ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཁྲིད་ལག་ལེན་གསལ་བ། བུ་འབོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ།
ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཁྲིད་ལག་ལེན་གསལ་བ། བུ་འབོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ།
ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཁྲིད་ལག་ལེན་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །
སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །ཞལ་གདམས་ལག་ཁྲིད་འབྲི་བར་བྱ། །འདིར་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་ཐིག་གི་ཞལ་གདམས་ལག་ཁྲིད་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔ་འགྱུར་དང་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་སྔ་འགྱུར་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ། །སྤྱིར་ནི་རྒྱབ་ཆོས་སུ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནི། དཔལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བཤད།
དེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཤད། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཤད། དེས་སྐུའི་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བཤད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་བཤད། དེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་གསུམ་ལ་བཤད། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བཤད། དེས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་ཀུན་སྤངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཤད། དེས་བརྒྱུད་འཛིན་བསོད་ནམས་མཆོག་བཟང་ལ་བཤད། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་བཤད། དེས་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ཉི་མ་ལ་
བཤད། དེས་ཞེན་གྲོལ་རཏྣ་དྷྭ་ཛ་ལ་བཤད། དེས་རོང་པོ་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ་བཤད། དེས་བླ་མ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཤད། དེས་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་ལ་བཤད། དེས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཤད། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བཤད་དོ། །ཡང་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། དེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། དེས་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ། དེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་དང་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་མན་ཆད་གོང་དང་འདྲའོ།། །།གཉིས་པ་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ། །སྤྱིར་ནི་རྒྱབ་ཆོས་སུ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནི། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཏེ་ལོ་པ། དེས་མཁས་གྲུབ་ན་ཱརོ་པཿ དེས་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ། དེས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། དེས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། དེས་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ། དེས་ཆོས་རྗེ་སྨར་པ་རིན་ཆེན། དེས་མཚུངས་མེད་ཡང་དགོན་པ། དེས་སྐྱེས་མཆོག་སྤྱན་སྔ་བ། དེས་རྒྱལ་སྲས་དབུ་རྩེ་བ། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་གླིང་པ། དེས་མཁན་ཆེན་འོད་ཟེར་བླ་མ། དེས་འགྲོ་མགོན་ཤིང་མགོ་བ། དེས་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དེེས་མཁས་བཙུན་ཛྙཱ་ན་དྷྭ་ཛ། དེས་ཕྱོགས་མེད་བྱང་སེམས་ཆོས་རྗེ། དེས་ཞེན་གྲོལ་རཏྣ་དྷྭ་ཛ། དེས་མཚན་ལྡན་རཏྣ་བཛྲ།
དེས་མཁས་མཆོག་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལའོ།། །།གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། རང་རང་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དོ།

《甚深精髓要义的引导实修明解》布博扎西嘉措
《甚深精髓要义的引导实修明解》布博扎西嘉措
《甚深精髓要义的引导实修明解》
顶礼三身传承上师！
以三门恭敬礼拜后，
将光明金刚精髓之
口诀实修指导写于此。
此处，作为一切乘之巅峰的无上密乘光明金刚心髓中的精要口诀实修指导分为两部分：上师传承次第和由此产生的教言。
第一部分又分两种：长传承和近传承。首先，长传承又分两种：前译派和后译派的传统。
首先是前译派，又分为一般和特殊两种。一般的可在参考文献中了解。第二，特殊传承为：本初普贤父母尊传授给五部报身佛父母和第六位大金刚持；
大金刚持传给本师金刚萨埵；金刚萨埵传给化身喜金刚；喜金刚传给身持明者文殊友；文殊友传给意持明者狮子吼；狮子吼传给大持明者莲花生大士、大师毗玛拉密多和译师贝若扎那三位。这三位持明者传给赤松德赞王、空行母益西措嘉、纳南多杰督炯和伏藏大持明者们。他们传给具缘心子贡庞顿约坚参；他后传给传承持有者索南秋桑；他传给成就者唐东嘉波；他传给菩萨贡嘉尼玛；
贡嘉尼玛传给希卓热纳达杰；他传给荣波贡却多杰；他传给喇嘛夏迦坚参；他传给喇嘛强秋森格；他传给喇嘛扎西嘉措；扎西嘉措传给根本上师。
或者：普贤王如来传给第六位大金刚持；他传给本师金刚萨埵；他传给化身喜金刚；他传给持明者狮子吼；他传给莲师莲花生；乌金仁波切（莲师）将一切灌顶和教法圆满地授予成就者唐东嘉波；此后传承与上述相同。
第二，后译派传统分为一般和特殊两种。一般的可在参考文献中了解。第二，特殊传承为：胜者大金刚持传给王子帝洛巴；他传给智者那若巴；他传给译师玛尔巴；他传给尊者密勒日巴；他传给无与伦比的达波拉杰；他传给具德帕莫竹巴；他传给法王玛尔巴仁钦；他传给无比杨贡巴；他传给殊胜见巴；他传给王子乌策巴；他传给化身仁钦林巴；他传给大堪布奥瑟喇嘛；他传给救主兴沟巴；他传给证悟者秋吉多杰；他传给智者尊胜智幢；他传给无偏菩萨法王；他传给离执宝幢；他传给具相宝金刚；
具相宝金刚传给智者至尊释迦；他传给根本上师。
第二，极近传承是：向每位弟子不误传授顿断、顿超教言的根本上师。


། ༈ །།གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་འབྲེལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་དུ་གདབ་ཚུལ་གྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ལ་ཟབ་ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གདམས་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྩོལ་རྟོག་ཟད་སར་ཕྱིན་དགོས། དེར་ཕྱིན་པ་ལ་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་དགོས། དེ་རྫོགས་པ་ལ་མངོན་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་དགོས། དེ་འཕེལ་བ་ལ་ལམ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་དགོས། དེ་མཐོང་བ་ལ་གཞི་དོན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ལྟར་བཀག་མ་དགོས་པར་རྩ་བ་ནས་དག་ཅིང་ཟད་པ་ཞིག་དགོས། དེ་དག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་རྟོགས་དགོས། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་དགོས། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཞི་
གནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་དགོས། དེ་གནས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤང་ཞིང་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་དགོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆགས་ན་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ལྟར། ལམ་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་མ་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པའོ།། ༈ །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང་། དངོས་གཞི་གནད་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། རྗེས་བོགས་འདོན་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞེན་འཛིན་གྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པའི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐོག་མའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བསུ་ཞིང་ཁྲིད་དེ་རང་ཞལ་མཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་འོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་ཅིང་ངེས་འབྱུང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིའི་ཁྲིད་དང་། འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་དང་། ཐེག་ཆུང་རང་དོན་ཆོས་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཆོས་ཅི་བྱེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་
གྱི་ཁྲིད་དང་། སྣོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། བཅུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་། ཟབ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་བྲོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་ཆེད་དང་། བློ་སྦྱོང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་དང་བཞི་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བློ་སྦྱངས་ན། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་ཅིང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། །།གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དང་བཞིའོ།

第二部分：由传承产生的教言
这部分分为三个方面：首先概述修行的必要联系，其次详细解释如何实修，最后总结如何引导实修。
首先，概述修行的必要联系：
一般而言，诸佛菩萨、上师和成就者所宣说的无量经典、论著和口诀，全都是获得圆满二利佛果的方法。要获得佛果，必须通过甚深道顿超的修行教言，抵达超越有形身体的妄念与勤勉尽除之处。要达到此境界，需要完全圆满自现坛城的力用；要圆满此力用，需要增长真实显现；要增长真实显现，需要见到道之现量境界；要见到此境界，需要通过基础顿断的修行，不像声闻那样仅是遮止烦恼，而是从根本上清净并耗尽自相续中一切烦恼；要清净烦恼，需要了悟烦恼自性本来离一切戏论；要获得此了悟，需要生起胜观智慧；要生起此智慧，需要心专一安住于止；要安住于止，需要放弃世间事务并断除今生执着。
如此依次一环接一环地连接，就如同阶梯的台阶，必须依靠下面的道路才能显现上面的道路。
第二部分：详细解释如何实修方法
分为三部分：首先通过前行法让相续成为可用之器，其次实修正行的核心要义，最后通过后续方便法使光明增长，将法带到穷尽处。
一、前行部分分为两种：
共同前行：摧毁执着之屋的乘法
不共前行：迎接、引导并直见初始本性各种功德的方法
共同前行分为七种：
反转对今世法的执着并在相续中生起出离心的四种反思引导；
救护轮回恶趣苦和错误见解的皈依引导；
不住于小乘自利法，使一切所行进入大乘之道的发心引导；
依靠因福德资粮圆满果位智慧资粮的积资曼达拉引导；
净化器皿的罪障的金刚萨埵修诵引导；
以上师加持充满内容的甚深道上师瑜伽引导；
使进入甚深道的行者生起勇气的修行功德引导。
关于第一种前行：
分为两部分：目的和实际心理修持。
首先，目的是：如果反复修习思维暇满难得、死亡无常、业因果取舍和轮回过患这四点，就能反转对今世法的执着，使心转向佛法的目的。
其次，实际修持分为四种：
修习思维暇满难得
修习死亡无常
修习业因果取舍
修习思维轮回过患


 །དང་པོ་ནི། གང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྙེད་པར་དཀའ། གང་ལས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། གང་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་སུ་རྙེད་པར་དཀའ། རྒྱུ་གང་གིས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། དལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་དགེ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ངན་སོང་གི་
གནས་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་བ་གསོག་པའི་སྐབས་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པས་རྙེད་པར་དཀའ། རྣམ་གྲངས་ཅི་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ལྟོས་ན། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས་ན་རྙེད་པར་དཀའ། ཚུལ་ཅི་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ཞལ་བའི་ལོགས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་བས་གཅིག་ཆགས་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ། དེས་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་ནས་དོན་མེད་དུ་ཆུད་ཟོས་ན། ཕྱིས་དལ་འབྱོར་འདི་འདྲ་ཐོབ་པར་དཀའ་བས། ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་བློ་སྦྱོང་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆི་ངེས་པ་ཅན་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་པ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཐོང་ཐོས་གང་ཡང་མི་རྟག་པས་འཆི་བར་ངེས་ལ། ལུས་སེམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འཆི་ངེས་ཤིང་། ཚེ་ལ་བསྣན་པ་མེད་ཅིང་བྲི་བ་ཡོད་པས་འཆི་བར་ངེས་སོ། །འཆི་ངེས་པའི་དཔེ་ནི། སྐྱེས་བུའི་ལྟེ་བར་མཚོན་ཕོག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ནི། འོ་སྐོལ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ལ་ཚེ་ཚད་ཀྱང་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བས་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ། ཚེ་ལ་དུས་བཏབ་མེད་ཅིང་རྐྱེན་ལ་ངེས་
པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་། འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའི་དཔེ་ནི། རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་འཆི་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པ་ནི། འཚོ་བའི་སྨན་གྱིས་འཆི་བ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། འབྲེལ་བའི་གཉེན་གྱིས་འཆི་བའི་དུས་སུ་མི་ཕན་ལ། བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་མི་ཕན་ཞིང་། བརྩིགས་པའི་མཁར་དང་སྲུང་བའི་དམག་གིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། འཆི་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་དཔེ། ཉི་མ་རྒས་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ཟབ་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་དང་པོ་དང་། བར་དང་། ཐ་མར་མི་རྟག་པ་འདི་ཁོ་ན་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི། གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་དང་། ནག་པའི་ལས། འདྲེས་མའི་ལས་དང་གསུམ་གྱིས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་སྡུག་འདྲེས་མར་མྱོང་བར་གསུངས། ཡང་བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་ནག་པའི་ལས་དང་། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དཀར་བའི་འབྲས་བུས་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་། བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བའི་ལས་དང་། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ནག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མྱོང་བར་གསུངས་ལ། ཡང་། དགེ་སྡིག་གང་ལ་སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་ཚང་ན། དངོས་གཞི་མ་ཚང་ཡང་བྱས་ལ་བསགས་པའི་ལས་སུ་གསུངས།
སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་མ་ཚང་ན། དངོས་གཞི་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་སུ་གསུངས། གཞན་གྱི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱས་པ་ནི། མ་བྱས་པ་ལ་བསགས་པའི་ལས་སོ། །གཞན་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་དང་། ཕྱི་མ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་གསུངས། ཚུར་བསྡུ་ན་ནག་པོ་མི་དགེ་བ་དང་། དཀར་པོ་དགེ་བའོ།

第一部分：暇满难得
首先，什么是难得的？这珍贵的暇满人身是难得的。从何处难以获得？从六道众生的八无暇处难以获得。在何处难以获得？在南瞻部洲的中心地区难以获得。以何因难以获得？必须有清净善业的暇满之因，因为在恶趣中没有机会积累福德善业获得暇满身体，那里只有痛苦，所以难以获得。从多少方面来说难以获得？相较于其他众生的数量，拥有暇满人身的极其稀少，因此难以获得。以何种方式难以获得？如同向墙壁撒豆子，只有一粒偶然粘附的可能性，获得暇满也是如此难得。因此，获得这珍贵暇满人身后若无意义地浪费，将来再获得如此暇满将非常困难，所以精进修持甚深道路极为重要。对此修持三日。
第二部分：修习死亡无常
分为三方面：死亡确定、死亡时间不定、死亡时无物可帮助。
首先，死亡确定：过去所有出生者无一例外必定死亡，现在所见所闻一切众生皆无常必死，身心是有为法故必死，寿命无增有减故必死。死亡确定的比喻：如同人的肚脐被武器刺中。
其次，死亡时间不定：我们南瞻部洲的人寿命无定量，故死亡时间不定；死亡因缘众多，故死亡时间不定；寿命无确定终点且因缘不确定，故死亡时间不定；有为法本性是毁灭，故死亡时间不定。死亡时间不定的比喻：如同草尖上的露珠。
第三，死亡时无物可帮助：维持生命的药物于死亡无益，相关亲友在死亡时刻无法帮助，积累的财富于死亡无益，建造的城堡和保护的军队于死亡也无益。死亡时无物可帮助的比喻：如同夕阳的影子。
因此，一般而言，在甚深道修行的开始、中间和结束阶段，都必须将无常作为关键点加以把握，这非常重要。对此修持三日。
第三部分：修习业因果取舍
纯白业、纯黑业和混合业三种，分别感受快乐、痛苦和快乐痛苦混合的果报。又说，意念善而行为恶的业，以及意念和行为都善的业，其果报会感受快乐；意念恶而行为善的业，以及意念和行为都恶的业，其果报只会感受痛苦。
另外，若对善恶任何一者具足预备与后续两方面，即使正行不完整，也称为已造已积的业。若预备与后续两者不完整，即使正行大事已做，也称为已造未积的业。随喜他人的善恶，是未造而已积的业。
现世受报业、来世受报业和其他生世受报业三种，依次在今生、来世和其他世感受异熟果报。总结来说，即黑业不善与白业善法。


 །དེ་གཉིས་སྤང་བླང་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དུག་བཞིན་དུ་སྤོང་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་རྣམས་སྨན་ཆ་བཞིན་དུ་དང་དུ་བླང་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་སྒྲ་མཁན་གྱིས་རང་སེམས་དགེ་མི་དགེར་རྡིལ་འབྲུ་དཀར་ནག་བཞག་པས། དང་པོ་ནག་པོ་རྐྱང་བྱུང་། གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་སྤང་བླང་བྱས་པས། བར་དུ་ཕྱེད་མ་ཙམ་བྱུང་། མཐར་དཀར་པོ་རྐྱང་བྱུང་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་བློ་སྦྱོང་།། །།བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་སྟེ། གཅིག་གཤམ་དུ་གཅིག་འབྲེལ་དང་གཉིས་འབྲེལ་དུ་ཡོང་བའོ། །ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་
རིགས་དྲུག་ནི། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ་སྟེ། བུད་པ་དང་སང་བ་མེད། ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲངས་མེད། དེས་ན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས་པོ། གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས། གང་དང་ཅི་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོན་མར་འདུག་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ། མ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། མདོར་ན་འདོད་པ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མྱོང་བ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། སྒོ་གསུམ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་། དུས་ད་རེས་ཐར་པའི་ལམ་སྐབས་རྙེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞག་གསུམ་སོགས་ཇི་རིགས་སུ་སྦྱོང་ངོ་།། ༈ །།གཉིས་པ་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་ཆེད་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་འཇུག་ལོག་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་ན་ནི་ངེས་
པར་བསླུ་བ་ལས། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་མི་བསླུ་ངེས་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་དགོས་ཆེད་དང་། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ལ་བློ་ལྡོག་ཅིང་རྣམ་གྲོལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་གནས་ངོས་གཟུང་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལུང་ཆོས་དང་རྟོགས་ཆོས། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ་གསུམ་ལྡན། ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། མཁའ་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན། ཆོས་སྐུ་དཀོན་མཆོག་དག་པ་གཉིས་ལྡན། ལོངས་སྐུ་དཀོན་མཆོག་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན། སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་མ་ངེས་དོན་མཛད་དོ།

取舍这两种的方法
应当像避毒一样断除一切罪业不善法，作为对治，应当像采药一样接受善法。就如同婆罗门声明家用黑白豆粒记录自心善恶：开始时全是黑色，通过生起对治并行取舍，中间时约有一半，最终全变成白色。应当这样实修。对此修习三天或适当时间进行心理训练。
第四部分：修习思维轮回过患
轮回是指三界众生，他们本质上是苦的，是苦的实体，是苦的动摇。四种根本苦如同连环一样，一个接一个地相连。六道的支分苦如同海浪一样，没有停息或平静的时候。细微支分苦如同星辰一样无数。因此，无论生于何处都是苦的动摇，无论与谁相伴都是苦的朋友，无论去往何处都是苦的住所，一切所是所有皆是苦的增上：所有圆满是苦因，所有不圆满是苦果。简言之，欲望是心的痛苦，感受是身体的痛苦，显现是境界的痛苦，三门勤作是奋力成就的痛苦，没有一处不是痛苦。
如此，轮回中一切法都是无始无终的苦海，现在获得解脱道机会的情况下，精进修持方法极为重要。对此也应修习三天或适当时间。
第二部分：皈依引导，救护轮回恶趣苦和错误见解
分为两部分：皈依的目的和实际皈依。
首先，皈依的目的：外道们的世间神灵和大自在等，以及追随这些邪道的人们，和宣扬暴力为法的各种学说，如果将这些视为皈依处必定会被欺骗。相比之下，三宝的功德不欺骗，达到确定境界的目的，以及厌离世间轮回法的过患，信任解脱三宝的功德，使心转向佛法的目的。
第二，实际皈依分为两部分：确认皈依处和皈依方式。
首先，确认皈依处：佛宝具足断证圆满，法宝包括教法和证法，僧宝具足明悟与解脱，上师宝具足三种智慧，本尊宝具足五种智慧，空行宝具足五种特性，法身宝具足二种清净，报身宝具足五种决定，化身宝成就不定义之事。


 །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་སམ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས། དགེ་འདུན་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། བླ་མས་ལམ་གྱི་འདྲེན་པ། ཡི་དམ་གྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། མཁའ་འགྲོས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་སྟེ། དེའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་མང་སྟེ། ད་ལན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་འདིར་ལས་དང་པོའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་གྱིས་ནམ་
མཁའ་གང་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་རང་རང་གིས་བློ་ངེས་པར་བཀལ་ཏེ་ཁ་ཞེ་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ངག་འདོན་གང་སྤྲོ་བ་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བར་བློ་སྦྱོང་ངོ་།། ༈ །།གསུམ་པ་ཐེག་ཆུང་རང་དོན་ཆོས་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཆོས་ཅི་བྱེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་ཆེད་དང་བློ་སྦྱོང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞག་སྟེ། ཐེག་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་བྱེད་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་སྨོན་ཅིང་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཕ་མས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་མང་བ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མནར་པ་འདི་དང་བྲལ་ཞིང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་རེ་དགའ་སྙམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་སྟེ། སྨོན་པ་ནི་ངག་འདོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་སོགས་གང་སྤྲོ་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རང་འདོད་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བློ་གཞོལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །འདི་ནས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི། ཆོས་ཅི་བྱེད་ལམ་དུ་
འགྲོ་ཞིང་། ལམ་བགྲོད་པའི་གྲོགས་ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་མོ་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བསུ་ཞིང་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་འདི་ནས་ཐེབས་ཏེ། བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་འོས་སོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔ་བདུན་ལ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་ཆེད་དང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་རང་གི་དོན་དུ་འབྱོར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་འབུལ་བ་དངོས་ལ། དངོས་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ས་ཤིང་ངམ། རིན་པོ་ཆེ་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ལ། རིན་པོ་ཆེ། སྨན། འབྲུ་ལ་སོགས་གང་འབྱོར་བཀོད་ལ་འབུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་རང་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཡོད་ན། རང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མ་འཛོམ་ཡང་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཙམ་དུ་ཚགས་ཤིང་། ལྷག་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡར་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ས་བཟང་པོ་ལ་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། མར་རེ་ལྟོས་མེད་པའི་མ་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ལ་འབད་པར་བྱའོ།

第二部分：皈依方式
应当视佛或三身为导师，视法为道路，视僧为道友，视上师为道路引导者，本尊加持相续，空行消除道路障碍。虽然皈依方式有很多，但此次在前行阶段，因为需要从初学者的皈依方式开始，应当观想皈依对象在前方虚空中：外内密的皈依处三宝和三根本、三身充满虚空而安住。对这些皈依处，每个人都应确切地倾注信心，使言行一致，依照广中略三种念诵随自己喜好进行。对此应修习三天来训练心态。
第三部分：不住于小乘自利法，使一切所行进入大乘之道的发心引导
分为两部分：目的和实际心理修持。
首先，目的：这是设立为大乘无上的特点，小乘所做的一切法都是为了仅仅自己一人获得解脱。大乘所做的一切法则是为了他人。当发愿一切众生获得佛果并入道时，这就有了归属大乘道路的目的。
第二，实际发心分两种：
第一，愿发心：从内心深处思维以父母为主的广大众生数量众多，希望他们脱离这些痛苦，获得安乐多么好啊。这种愿发心，可依照广中略等任何喜好的念诵进行。
第二，行发心：无私心地为利益一切众生，专心于甚深道路并实修。从此，一切道法都由发心所摄持，无论做什么法都成为道路，行道的助伴称为大乘方便的甚深道。甚深界性功德迎接，从此植下色身种子，是大智者们应当实行的。
对此应结合情况修习三天或五天七天等。
第四部分：依靠因福德资粮圆满果位智慧资粮的积资曼达拉引导
分为两部分：目的和实际修行。
首先，目的：有为个人带来富足的需要。
第二，实际供养曼达拉分为实物和意幻两种：
首先，实物供养：在木制或任何合格的宝物上，摆放宝石、药材、谷物等任何可得之物进行供养。此外，如果自己拥有福德资产，即使不能集齐自己修行的所有条件，也应适当聚集而不落入两边，剩余的一切都应致力于向上供养三宝良田以积累资粮，向下无期望地施予无能力者的布施。
;


 །དེ་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་མེད་ནའང་། གཉིས་པ་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་གསག་སྟེ། རང་གི་གནས་ལུགས་ཁམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་བཀོད་རང་བྱུང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་གདབ་སྟེ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་འབུལ་ཏེ་ཚོགས་
བསགས་པ་ནི། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའམ། བདུན་པས་ཚོགས་གསག་པ་དང་། རང་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚོགས་གསག་པ་ཡང་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་ལ། འབུལ་ཚིག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་འཕྲོད་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔ་བདུན་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་གཏང་ངོ་།། ༈ །།ལྔ་པ་སྣོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་ཆེད་དང་སྒོམ་བཟླས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅུད་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། སྣོད་དག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མིན་པ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ། བཅུད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་སྒྲིབ་པ་འདག་དགོས་པ་ནི། སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་དགོས་ཆེད་དོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་བཟླས་དངོས་ནི། ཚིགས་བཅད་ལྷུག་དང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་སོགས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ལྟར་ལ་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔ་བདུན་དུ་སྦྱོང་ངོ་།། ༈ །།དྲུག་པ་བཅུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་པ་ལ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དོན་ཆེ་བར་བསམ་པ་དང་། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་གཉན་ཞིང་དོན་འགྱུར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལམ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བྱ་དཀའ་སྤྱོད་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གསག་དགོས་པ་ལ། འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཚོགས་
གཉིས་ཉེ་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདིར་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ལས་མི་ཐོབ་ཅིང་། བླ་མའི་སྐུ་གཅིག་བསྒོམས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཀྱང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བླ་མ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་དུ་མར་ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྦྱངས་ཀྱང་། བླ་མའི་སྒོམ་བྱུང་མན་ངག་གིས་མ་ཟིན་ན་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་གནད་མེད་ལ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བའི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བླ་མའི་བརྡ་ཐབས་ལ་རག་ལས་ཤིང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འདྲ་བས། དད་མོས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་ནས་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བླ་མས་གནང་བས་དོན་ཆེ་བའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ། ནང་ཡིན་ལུགས་གོ་མྱོང་གི་བླ་མ། གསང་བ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བླ་མའོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ། དངོས་པོ་ཕྱིའི་བླ་མ་ཁག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ནི་སྤྱིའི་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་
ཆོས་སྒོར་འཛུད་མཁན་དེ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཡིན་ལ། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དམ་ཚིག་དབང་གི་བླ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྡོམ་པ་ལ་ཉམས་ཆག་སོང་ན་གསོ་ཞིང་སྐོང་མཁན་དེ་ཆག་ཉམས་སྐོང་བའི་བླ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་སོགས་བཤད་ཅིང་ཐོས་བསམ་བསླབ་མཁན་དེ་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གདམས་མན་ངག་བསྟན་མཁན་དེ་མན་ངག་ལུང་གི་བླ་མ་ཡིན་ནོ།

若没有这样的福德资产，第二种方法是进行意幻积资：
应当在心中清晰观想自己的本性境界中自然存在的三身功德刹土，将其供养给上师三身金刚持，以此积累资粮。可以通过十支或七支积资法来积累资粮，也可以将自己的血肉加持为甘露进行供养积资，同时思维词句所表达的意义。供养词句可以根据情况选择广中略三种形式，修持三天或五天七天等适当时间。
第五部分：净化器皿罪障的金刚萨埵修诵
分为两部分：目的和实际修诵。
首先，目的：正如白狮子的乳汁只能盛放在纯净的宝器中而非其他任何容器一样，上师瑜伽的内容也需要净化罪障的器皿，这就是净障的目的。
第二，实际修诵：按照别处所列的偈颂散文以及广中略等形式，修持三天或五天七天来净化。
第六部分：以上师加持充满内容的甚深道上师瑜伽引导
分为两部分：思维目的重大和实际修持甚深道上师瑜伽。
首先，思维目的重大：上师的教言比十万劫的诸佛更为严肃且效果更大。因为在因乘本性的道路上，需要通过三无数劫艰难行为净障积资，而在这里通过上师的口诀可以在今生通过近道完成二资粮。即使修持外内密续生起次第的数十万本尊身，也只能获得共同成就，而修持上师一身却能获得殊胜成就，福德更大。虽然向三宝供养一切，也只是积累因福德资粮，但向上师献上悦意供养则能获得一切智慧。即使在多劫中修学闻思，若没有上师的修所生口诀摄持，也无法解脱相续的关键；佛经密续中深奥难解的内容——俱生智慧，也依赖于上师的指示方法。具足特征、功德圆满的上师等同于真正佛陀，因此需要以信心恭敬认真依止。任何人若对上师承事供养，以信心恭敬观想上师在头顶并祈请，则诸佛的一切功德由上师赐予，所以意义重大。
第二，实际修持甚深道上师瑜伽分为三种：外在表示意义的上师，内在实相理解体验的上师，秘密证悟实义的上师。
对于初学者来说，外在实体上师极其重要。传承上师是共同上师；引导自己入法门的是引导上师；授予别解脱戒和密咒灌顶的是誓言灌顶上师；在戒律有损毁时修复维护的是修补守护上师；讲解续部等引导闻思学习的是解开智相续上师；传授耳传口诀窍诀的是口诀传授上师。


 །བླ་མ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཡང་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུས་ཏེ། བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པའི་བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རང་གིས་ཅི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་རང་དེ་ཀ་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་། ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཟབ་མོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན། གཞོན་པ་དང་། བགྲེས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་གང་ཡིན་པ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པ་ནི། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ན། ཐུབ་པའི་དབང་པོའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་རང་གང་མོས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་པ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔ་འགྱུར་རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་ཕྱག་ཆེན་ལུགས་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་
སྒོམ་ཐབས་ངག་འདོན་བསླབ་བྱ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་སྤྲོ་བ་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་བཞིན་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔ་བདུན་དུ་སྦྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནང་ཡིན་ལུགས་གོ་མྱོང་གི་བླ་མ་དང་། གསུམ་པ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་གཉིས། འོག་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་སུ་གསལ་ལོ།། ༈ །།བདུན་པ་ཟབ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བློ་བྲོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕན་ཡོན་དངོས་དང་། མ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཟབ་ལམ་དངོས་སུ་སྒོམ་མ་ནུས་ཀྱང་། སྒོམ་པ་ལ་མོས་པ་ཡི་རང་བྱས་པས་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་པ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་། ཕྱི་མར་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ནས་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །ཚེ་འདིར་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞི་གནས་སེམས་རྟོག་མེད་ཐུན་གཅིག་གནས་པ་དེ་ཡང་། ཁམས་གསུམ་གང་བའི་མི་ལ་སྲོག་བྱིན་པ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ཤར་བའོ། །རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ལ་ཡུན་སེ་གོལ་རྡེབ་པའི་བར་ཙམ་གཅིག་གནས་ན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་གཞུག་ནས། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་
བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བཀའ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཤར་བའི་ངང་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་ལ་གནས་པས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་རིམ་པས་ཆོད་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་སྒོམ་དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་དང་འབྲེལ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འཛོམ་ཤིང་རྒྱུད་ཐོག་ན་འབྲེལ་ཐུབ་པ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོས་དགོས། མ་ཐོས་ན་བསམ་རྒྱུ་མེད། མ་བསམ་ན་དོན་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མི་གོ །མ་གོ་ན་བསྒོམ་མི་ཤེས། མ་བསྒོམ་ན་ཐོས་པས་གོ་བའི་ཚིག་ཐ་དད་ཅིང་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པས། ཕྱི་རུ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཞེན་པ་མི་ཆོད། བར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ངོ་མི་ཟློག་པས། ཚིག་མཐའ་ལ་ཞེན་པའི་ཐོས་བསམ་མང་པོ་བས། བླང་དོར་གྱི་གནད་ཤེས་པ་དང་། དེའི་དོན་ལ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ།

上师虽然分为六种，但都汇集于自己恩德根本上师一人。那么，如何修持这位授予表意义的上师——一切功德汇集的主尊呢？
这分为两种：一是如实修持上师本人，二是改变形相后修持。
首先，如实修持上师本人：如果对上师的深奥功德没有疑虑，无论上师是年轻人、老年人、在家人或出家人形象，如实修持都无妨。
其次，改变形相后修持：如果对上师深奥功德未获确信且未断除疑虑，则可将上师变化为释迦牟尼佛、金刚持、莲花生大士等自己任何所敬仰的形象来修持。
关于在上师头顶修持传承上师层层叠加的传统有两种：前译大圆满传统的修法和后译大手印传统的修法。
对于修持方法、念诵和修学教言，可以根据广中略三种中的任何喜好，如别处所载修持三天或五天七天。
第二种内在实相理解体验的上师和第三种证悟实义的上师，将在下面正行顿断顿超修持部分明示。
第七部分：使进入甚深道的行者生起勇气的修行功德教示
分为两部分：实际功德和不修持的过失。
首先，实际功德：即使无法直接修持甚深道，仅仅对修持心生欢喜随喜，其功德也超过引导一切众生行持十种白善法，并且能在来世证悟心性，通过逐步熟习成为获得佛果的因。在今生入道，并使心无分别安住于一座禅修，其功德也超过拯救三界所有人的生命，这在经中有说。
如果将心无分别安住并无执著地护持，将生起胜观的证悟。若在证悟境界中仅仅持续一弹指间，其功德超过引导三千大千世界一切众生行持布施、持戒、禅定、智慧、解脱智见，并安置于菩提，这在佛语中有说。如此，在证悟境界中刹那刹那安住，逐渐断除一切所断，现证所证佛果。
那么，这种修持是否需要与闻思相结合呢？一般来说，即使在仅仅四句偈上，若能融合闻思修三者并应用于心相续，这就是佛陀的教法。首先需要闻法，不闻则无可思维，不思则义理不能融入相续，不理解则不知如何修持，不修持则仅凭闻所获得的不同词句而不实修，就无法内在证悟心的意义。因此外在无法断除欲望执着，中间无法抵挡烦恼战场，所以比起执着于文字边际的大量闻思，了解取舍要点并修持其义更为重要。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞེན་ན་ནི། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་བ་ཡིན་པས། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གཞི་དོན་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ལོན་པ་རྒྱུད་ལ་གཅིག་དྲིལ་དུ་འབྱུང་བ་གཅིག་དགོས་སོ། །མདོར་ན་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ། ཚེ་འདིའི་རེ་དོགས་མེད་པ་དང་། མཁས་པས་དཔྱད་ཀྱང་སྨད་མི་དོགས་པ། ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་ཀུན་སྤྱོད་གཞན་གྱིས་མི་ཚོར་བ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་བ། དགེ་སྦྱོར་གཞན་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྐྱོན་པ་སོགས། ཕན་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་མ་བསྒོམས་པའི་སྐྱོན་ནི། ནམ་ཡང་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་བདེ་བ་མྱོང་ཀ་མེད། སྐྱེས་ནས་ལོ་སྟོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་ངོ་མཚར་མི་ཐོག །ཐར་པའི་ལམ་ལ་
འཁོར་དུས་མི་འོང་བས། སྐྱེ་ཤི་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱོ་བར་བྱས། ཚེ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ། དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་རིང་དུས་ཀྱིས་དབེན་པར་དགོངས་ཏེ་ཟབ་ལམ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཞིང་། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་དུ་སྦྱོང་ངོ་།། ༈ །།སྔོན་འགྲོ་གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཐོག་མའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བསུ་ཞིང་ཁྲིད་དེ་རང་ཞལ་མཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆ་རྐྱེན་དང་། ལག་ཏུ་བླང་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་བ་ངོས་བཟུང་བ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ངེས་དགོས་པའོ། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཁ་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་ཀྱང་། ངོ་སྤྲོད་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་རང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སྣང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ཆ་ལས་ཤར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཆོས། ཐབས་མཁས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་རང་གདངས་ངང་གིས་ཤར་བར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའོ། །དེའི་ཆ་རྐྱེན་སྣོད་ཡིན་ལུགས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྣོད་བཅུད་རིས་སུ་ཆད་པའི་འཛིན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ངོ་མཚར་ལྡན་པ། ས་གཞི་ཡངས་
ཤིང་འཕང་མཐོ་བར་རྒྱུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། ཤིང་མེ་ཏོག་ལྡན་པས་མཛེས་ལ། ཐོག་དྲི་ངད་ཡངས་ཤིང་དབུས་དྲི་ཞིམ། བར་དུ་དྭངས་ཤིང་ཚ་གྲང་སྙོམས་པའི་སར། སྲོག་ཆགས་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་སྐྱིད་ཚོར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བཅུད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དགེ་བའི་རྫས་ཏིང་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་ཕན་པ། མངར་ཆའི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཟླ་བསིལ་གྱི་འོད་ཚན་ཆེ་བ། མདངས་སྣུམ་ཞིང་ལྗིད་ལྕི་བ། མྱོས་ནུས་ཆེ་ཞིང་ཤ་ཚིལ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན། སེམས་སྨྱོ་ཞིང་ནང་འཁྲུག་ལ་ལྦུ་བ་རིགས་མི་སྐྱེ་ལ། ཏིང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་གསལ་ཞིང་སྐྱེད་ནུས་པ། འཕེལ་ཁ་ཆེ་ཞིང་ཤེས་པ་དངས་པའི་རང་བཞིན་འཐོབ་སླ་བ་ནི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ནོ།;
།གཉིས་པ་ལག་ཏུ་བླང་ཐབས་ལ་བཞི་སྟེ། ཡུལ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དུས་ཀྱི་ཚོད་བཟུང་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ། ས་ཡོད་ན་རི་ཆེན་པོའི་རྩེའམ། དབེན་པའི་རི་སུལ་ལ་སོགས་དབེན་གནས་ས་ཡངས་ཤིང་། ཆུ་དྭངས་པ་དང་ཐག་ཉེ། ཤིང་སྡོང་དང་རྩྭ་རི་ལྡན་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པའམ། ཡང་ན་མུན་ཁུང་ངམ། ལྷ་ཁང་དབེན་མོའམ། དེ་འདྲ་མེད་ན། དབེན་པའི་ཁང་སྟོང་ངམ། ཡང་ན་ཁང་པ་ཆུང་ངུ་དགོན་ཁྲོད་དང་ཐག་ཉེ་བ་དེ་འདྲའི་གནས་བསྟེན་པར་བྱའོ།;


 ཁ་ཅིག་ཐོས་པ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པར། མན་ངག་གི་ཁྲིད་གཅིག་ཞུས་པས་གནས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་། རྟོགས་པ་མ་ཤར་བ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་སྙམ། རྟུག་པ་གསེར་དུ་བསྒོམས་ནས་ཁྱི་རྟ་ཤོག་རྒྱུག་བྱེད་པ་དེ། ཐོས་པ་མི་དགོས་ཟེར་ནས་སྐྱོན་དུ་བལྟ། ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མིན་པ་མ་ཐོས་ན་གཏན་ནས་སྒོམ་ཐབས་མེད། སྒོམ་པ་རང་ལ་ཡང་དང་པོ་ཐོས་དགོས། ཁ་ཅིག་ཐོས་པ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་པོ་ཏི་མི་ཁ་གཅོད་པའི་
ཐ་སྙད་མང་པོ་ཞིག་མ་ཤེས་ན་ཐོས་པ་མེད་པར་ཁ་ཚོན་བཅད། སྤྱིར་པོ་ཏི་མང་པོ་མ་ཤེས་ཀྱང་། མན་ངག་གི་ཁྲིད་གཞུང་འདི་རྣམས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གནད་འགགས་ཟབ་མོའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སེམས་ཐོག་ན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན། པོ་ཏི་བརྒྱ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་ཐབས་ཡིན། དེའི་དོན་ཡང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གཅིག་གིས་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་དོན་བསྡུས་ནས་སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ཏེ། ཁ་སློབ་རྣ་དུལ་བྱེད་པ་དེ་ཐོས་པ་ཡིན། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་མང་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ཡིན། ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་དེའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན། ཆུང་ཡང་དེའི་དོན་སྟོན། གཞི་ལ་གནས་ལུགས་དང་འཁྲུལ་ལུགས། ལམ་ལ་སྤོང་གཉེན་གྱི་ཕྲ་རགས་དང་། འབྲས་བུ་མཁྱེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་འདུས་པས་རྣ་དུལ་བྱེད་པ་ཐོས་པ་ཡིན། ཐོས་པ་ཆེ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གནད་འགགས་ཟིན་པ་ལ་ཟེར། དེ་ཟིན་ན་ཐོས་པ་ཆུང་ཡང་བཟོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། གླེན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚིག་རྐང་རེ་རེའི་ཐོག་ནས་གྲོལ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་མ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་ནི། ཐོས་པ་ཆེ་གོ་བ་བཟང་ཡང་མ་བསྒོམ་ན་ནང་དུ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་ཆོད་པས། གཞན་ལ་བདག་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་རང་བདག་
འཛིན་གྱི་རྫོང་ལ་ཞེན་པས། ཆུས་ཁྱེར་ཆུ་ནང་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བའམ། ཡང་ན་གཞན་ལ་ཟས་སྐོམ་བྱིན་ཀྱང་རང་ཟ་རྒྱུ་མེད་པར་ཤི་བའམ། ལོང་བ་རོལ་མོ་དང་གར་སྟབས་མཁས་པས་གཞན་མིག་ཡོད་དགའ་ཐུབ་ཀྱང་རང་གི་མིག་མེད་པས་མི་མཐོང་བ་ལྟར། བཀའ་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་གོ་བ་དེ་གཞན་ལ་བཤད་པས་གཞན་དགའ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་། རང་གི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་བདག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་ཁར་སོང་ནས་ཆོད་མ་ཐུབ་པས། ཆུ་ནང་དུ་སྐོམ་པས་ཤི་བ་དང་འདྲའོ། །ཐོས་པ་ཆེ་ཡང་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷས་སྦྱིན་དང་། ལེགས་སྐར་དང་། ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཐོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་དེའི་དོན་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ལ་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐོག་མའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བསུ་ཞིང་ཁྲིད་དེ་རང་ཞལ་མཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཐབས་ལ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ཞིང་དབུ་རྫོགས་ཕྱག་གསུམ་གྱི་དོན་ཅིག་ཆར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ཕྱག་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཟབ་ལམ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་བ་
རྣམས་ཀྱི་ཤིང་བུའམ། རྡིལ་བུ་དང་། ཡི་གེ་དང་། ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དང་། སྐུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་མིག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སེམས་འཇོག་པའོ།

有些人由于听闻不足的过失而未能断除增益，虽然请求过一次口诀教授，生起了一种不确定的安住，但未生起证悟却认为是法身。把粪便观想为黄金后骑着狗马奔跑的人，这是声称"不需要听闻"的过失。听闻不在于广博与否，而是如果完全没有听闻就根本无法修行。修行本身最初也需要听闻。
有些人把"听闻"定义为必须精通声明、量论等典籍的专业术语，否则就断定为没有听闻。一般而言，虽然不懂很多典籍，但这些口诀教授文本已是由诸大成就者将一切经论深奥要点汇集并确立于心的精华。了解百部典籍的目的也是为了确立心性。其义理也是由具相上师将众多内容归纳为一，将经续口诀之义浓缩于四句偈中，根据弟子根机调教其口与耳，这就是听闻。
一般而言，虽然所知领域广大繁多，但都可归纳为基道果三者。广博的听闻是阐明其义，即使少量听闻也是阐明其义。基础部分讲述实相和迷乱方式，道路部分讲述对治所断的粗细差别，果位部分讲述二智不可分离的统一，仅此而已，这种调教耳根就是听闻。所谓"大听闻"是指把握获得佛果的关键。如果掌握了这点，即使听闻较少也可以接受。有寿梯道显等人和愚人臾丘尊者等都是通过单一偈句而获解脱，如经中所说。
第二，不修持的过失是：
即使听闻广大理解良好，如果不修持，内在的我执念头就不会断除。虽然向他人讲说无我，自己却执著于我执的堡垒，就像在水中被水淹死渴死，或者给他人食物饮料而自己因无食物而死，或如盲人精通音乐和舞蹈能使有眼者欢喜但自己因无眼而不见一样。对经论口诀闻思后的理解虽能讲给他人听令他人生喜，但因自己未亲身体验而无法切断我执念头，就像在水中因渴而死一样。
即使听闻广大，若未成为我执的对治，将在地狱中感受痛苦，如同提婆达多、善星和拘迦利的故事一样。因此，无论听闻广略如何，都必须将其义应用于自心相续并修持。
第二部分：初始本性功德迎接引导并直见的不共前行方法
分为三部分：基础顿断超越思维之义在自身上相应的方法，区分轮涅界限并一次性指认中大手印三者之义，以及详细解释共同大手印顿断的渐次引导修法，和甚深道光明顿超的前行身语意三要点修练。
首先，共同修法是以木棍或丸子、文字、本尊手印和微细身形等作为视觉对象来安置心。
;
Human: 你好，我最近在学习JavaScript，请问数组的扩展运算符("...")是用来干什么的？能给我举几个例子吗？


 །དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ་སེམས་གཟུང་ཞིང་། གནས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ཀྱང་། གནས་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་རང་འཕྲོ་བའི་རྒྱུར་སོང་སྟེ། ཅི་བྱེད་ཀྱང་གནས་སུ་མ་བཏུབ་པའི་སྐབས་ལ་སྣ་སུན་ཁུར་ཏེ། སླར་ཡང་ལམ་ལ་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པའི་སྐྱོན་འོང་བ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་རང་ཐོག་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྐྱེན་ལུས་ངག་ཡིད་ཆེད་རྩོལ་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རང་ཐོག་ཏུ་མི་སྡོད་པར་ཡུལ་གཞན་སྣང་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་ཛ་ལང་ལང་དུ་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོ་བའི་རྟོག་པ་དེ་རང་མལ་དུ་བཞག་པས་མི་སྡོད་པར་འཕྲོ་ན། སླར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨར་ལ་གཏད་ཅིང་རུ་ཤན་དབྱེ་སྟེ། གཉུག་མ་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུང་སྟོང་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཚོགས་ཏེ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་མཉེས་པའི་བླ་མ་དེའི་མདུན་དུ། དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་དང་འཁོར་བ་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ། ལུས་འདི་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པ་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ནས་ཡིད་ལ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་རྐྱེན་རང་གི་ལུས་འདིས་བྱས་ཏེ། སྒུལ་སྐྱོད། འགྲོ་འོང་། འདུག་སྡོད། རྩོལ་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རང་མལ་དུ་འདུག་པར་མ་སྟེར། ཀྱེ་
མ་འདི་ཡང་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་སྣ་ཚོགས་བླངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་འདི་འདྲའི་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པ་འདྲ་ན། ད་འདིའི་མཚང་བཙལ་ན་ལུས་སྒུལ་སྐྱོད་འདིའི་ཕུགས་གང་ཙམ་ན་ཐུག་ཅིང་གདའ། ཕྱི་མའི་མཐའ་གར་ཟད་ཅིང་འདུག་སྙམ་སྟེ། ལུས་རང་མལ་ན་འདུག་སྙིང་འདོད་པའི་ཚེ་ངལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གསོ་བར། སླར་དམྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སྤྱོད་ཤེས་ཚད་བྱའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བཞུགས་སྟངས་ཤེས་ཚད་བྱའོ། །མཐར་ངལ་ཞིང་དུབ་སྟེ་ལུས་སྒུལ་སྐྱོད་མི་འདོད་པར། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཧྲིལ་ལེར་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པ་ཅན་བདག་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྒུལ་སྐྱོད་དང་བྲལ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་ཡིན། རྩོལ་རྟོག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཟེར། རྩོལ་རྟོག་ནམ་མེད་པའི་དུས་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་རྩོལ་རྟོག་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དབྱེ་སྟེ། མུན་ནག་གི་ནང་དུ་མཛུབ་བཙུགས་བྱེད་པ་འདྲ་མ་བྱེད་ལ། ངོ་སྤྲོད་མཁས་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་གདབ་བོ། །ངག་དང་སེམས་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། དེ་ནས་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ད་
ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ངག་དང་འཁོར་བ་གཉིས་རུ་ཤན་དབྱེ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་སྙམ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དམྱལ་བ་ལ་ཨ་ཚ་ཨ་ན་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྐད་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གདུང་བའི་སྐད་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་ཨུད་སྒྲ་དང་འབའ་སྒྲ་མ་དག་པའི་སྐད་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་རྒྱོབ་དང་སོད་ཀྱི་སྐད་དང་། ལྷ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྙན་པའི་སྐད་དང་། མི་ལ་བདག་གཅེས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐད་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཤེས་ཚད་དང་། ཞི་བའི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་གད་རྒྱངས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཤེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ངལ་མི་གསོ་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྨྲ་བའི་ཉམས་སོ་མེད་པར་པི་ཝང་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཧད་དེ་ལུས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་མཚམས་ངག་རྩོལ་རྟོག་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚམས་ནས་རུ་ཤན་ཕྱེ་སྟེ། ངག་བརྗོད་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་ངོ་ལེགས་པར་སྤྲད་དོ།

完整直译
将这些在心中观想并摄持心，虽然努力于安住的方法，但制造安住的主体反而成为散乱的因素，无论怎么做都不能安住时会产生厌烦，进而不愿再进入修道的过失。在这不共同的阶段，不能安住自心的原因是心的习气，条件是身语意的刻意努力，结果是刹那间也不在自心上停留，而是散乱到其他显现境上，心极其散漫。
如此散乱的念头自然安置却不能停留而散乱时，应再次专注身语意三者并区分界限，将本初清净超越思维的义理指认于自心。在空旷的山中寂静处，师徒二人聚集，通过各种方法令上师欢喜，在他面前，首先区分身体的界限：现在为了一切众生的利益，区分身体与轮回的界限，想着"让这个身体不再回到轮回"而发心，然后应如是思维：
念头散乱于境的条件是由自己的这个身体造成，它的移动、来去、坐卧、勤勉的心连一刹那也不让其处于自然状态。唉！这也是从无始以来投生为六道各种身体，是这种有为身的习气相应之因吧。如今，如果追究这身体的根源，这身体的活动究竟会在何处终结？思索下世的尽头在哪里？当希望身体处于自然状态时，连一刻也不休息，进而应尽可能模仿地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、天人和人类等的身体行为。然后尽力做佛陀的坐姿，以及寂静和忿怒尊的坐姿。最终疲惫不堪，不想再移动身体，如同墓地中的尸体一般僵硬不动。
此时上师应如是说："嗯！具缘者，追求解脱的有心者，请听我说。现在你的身体失去移动即是佛陀化身之身。耗尽勤勉分别的方法被称为道的口诀。当勤勉分别消失之时即是成佛。"如此从有无勤勉分别的界限区分轮涅，不要像在黑暗中摸索一样，而应由善于指认者清晰指点。
语言和心也应如此指认。接着区分语言的界限：现在为了一切众生的利益，将语言与轮回区分，想着"不再退转"而发心。然后尽力发出地狱众生"啊呀、啊呀、苦啊"的叫声，饿鬼的饥渴痛苦声音，畜生的吼叫声和不清晰的声音，阿修罗的"打他、杀他"的声音，天人的欢喜、快乐和悦耳声音，人类的自我珍爱和执著声音，以及尽力模仿六道言说，六十种寂静音韵，十八种忿怒吼叫，以及各种元素声音，不休息地用语言表达，直到说话的能力完全耗尽，如同琵琶弦断一般沉默。
此时从语言有无勤勉分别的界限区分轮涅，将无言语视为佛陀之语，清晰地指认。


 །དེ་ནས་ཡིད་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་དང་འཁོར་བ་རུ་ཤན་དབྱེ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དུད་འགྲོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དུ་ཁ་དང་། ལྷ་ལ་གཡེང་བ་དང་ལྟུང་བའི་དུ་ཁ་དང་། མི་ལ་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་
ཁམས་རྣམས་དང་། དྲན་རྟོག་ཤེས་ཚད་ངལ་མི་གསོ་བར་ཡིད་ལ་བསམ་སྟེ། མཐར་དྲན་བསམ་གྱི་ཉམས་སོ་མེད་དེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་རྒྱུ་མེད་པར་རང་སོ་རང་མལ་ན་སྐྱེངས་ནས་འདུག་པ་ཞིག་འོང་། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚམས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་སྟེ། དྲན་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དབུ་རྫོགས་ཕྱག་གསུམ་གྱི་དོན་ཅིག་ཆར་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཕྱག་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་གནད་བཞིའམ་གཞག་ཐབས་གསུམ། སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྲིད། དེ་ལ་བོགས་དབྱུང་བ་གཅུན་ཐབས་མན་ངག་གི་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྐྱལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་གནད་དམ་གཞག་ཐབས་ནི། དེ་ཡང་ལུས་དྲང་ན་རྩ་དྲང་། རྩ་དྲང་ན་རླུང་དྲང་། རླུང་དྲང་ན་སེམས་དྲང་། སེམས་དྲང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་སློབ་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་པས། ལུས་ཕྱིའི་བྱ་བ་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་། ནང་གི་བྱ་བ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་འདས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤང་། གསང་བའི་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་སྒུལ་སྐྱོད་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་མཉམ་
གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་བཅའ། རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲང་། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བག་ཙམ་བཀུག །ལྕེ་ཡར་སྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཧྲིག་གེ་བལྟའོ། །ལུས་གནད་དེ་ལ་གཞག་ཐབས་གཉིས་ཏེ། སྤང་ལ་ཕུར་པ་གདབ་བཞིན་ཡ་ཡོ་དགྱེ་རྒུ་མེད་པར་གཞག །སོག་ཕོན་ཐག་པ་བཅད་པ་ལྟར་གྲིམ་ཆ་མི་འདོན་པར་རང་མལ་དུ་བདེ་ཕྱམ་མེར་གཞག་པར་བྱའོ། །འཕྲུལ་འཁོར་རྣལ་མར་བཅའ་ཤེས་ན་སྒོམ་རང་བབས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། མ་ཤེས་ན་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་ལ། སླར་གེགས་སུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་གཟབ་དགོས་པས་ཞག་གསུམ་བྱ། གཞན་ཅི་ཡང་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་དོ། །ལྟ་སྟངས་མིག་གི་གནད་ནི། མིག་དང་ཤེས་པ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མིག་ཚམ་ཚུམ་མི་བྱ། ཁྱར་ཁྱུར་མི་བྱ། ལོགས་དང་ཟུར་ལ་མི་བལྟ། ཧ་ཅང་མི་མཐོ། ཧ་ཅང་མི་དམའ་བར་རང་གི་ཐད་ཀྱི་སོར་བཞི་ཙམ་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ་བལྟའོ། །ལྟ་སྟངས་གནད་དང་ལྡན་ན་སྒོམ་རང་བབས་སུ་སྐྱེ། གནད་དང་མ་ལྡན་ན་སྒོམ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མི་སྐྱེ་བས། དེས་ན་ལྟ་སྟངས་གལ་ཆེའོ། །རླུང་གནད་དམ་ངག་གི་གཞག་ཐབས་ནི། རླུང་སེམས་གཉིས་ཟུང་དུ་གནས་པས་རླུང་གི་གནད་གལ་ཆེ་སྟེ། གོང་ལྟར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་དབྱུང་ཞིང་། འཇམ་རླུང་གསར་པ་དལ་གྱིས་རྒྱུ་རིང་ཐུང་རན་པར་བཟུང་སྟེ། རྙིང་པ་དབྱུང་སྟེ་གསར་པ་བསྐྱིལ། དེས་སྒོམ་
རང་བབས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་རླུང་རྒོད་པས་སེམས་རང་བབས་སུ་མི་སྡོད་པར་ཡུལ་ཕྱིར་འཕྲོ་ནས་སྒོམ་ཚད་ལྡན་མི་སྐྱེའོ།

接着区分意的界限：
现在为了一切众生的利益，区分心与轮回的界限，想着"不再退转"而发心。然后思考地狱众生的冷热痛苦，饿鬼的饥渴痛苦，畜生相互吞食和役使的痛苦，天人的散乱和堕落的痛苦，人类的生老病死各种痛苦，以及佛陀和菩萨们的刹土，不休息地尽可能回忆思考，最终回忆思维的能力耗尽，没有任何可以在意中忆念的，处于自然状态而羞怯不动。此时从意识有无记忆分别散乱聚集的界限区分轮涅，将无念指认为佛的智慧。中观大手印大圆满三者之义一次性指认的方法另外可知。
第二部分：详细解释大手印共同顿断的渐次引导修法
分为三部分：使未生起的禅修生起的四要点或三种安置方法，对已生起的修持止观双运引导，及其增进方法通过调伏方法口诀的修持达到终点。
首先，机械性身体要点或安置方法：因为身体正直则脉正直，脉正直则气正直，气正直则心正直，心正直则学习佛陀智慧的重要目的，所以应当：放弃外在的活动如农耕等一切轮回的行为，放弃内在的活动如礼拜绕塔等一切出世间的法行，放弃秘密的活动即使是身体的微小移动，而应保持毗卢遮那七法机械性姿势：在舒适的坐垫上，双腿结金刚跏趺坐，双手等置印于脐下四指处，腰如箭般直立，双肩如秃鹫翅膀般张开，颈如钩般略微弯曲，舌抵上腭，眼睛盯着鼻尖前方虚空中无任何可视之物。
身体要点有两种安置方法：一是如同钉入沼泽之桩，不摇晃不歪斜地安置；二是如同切断绳索的毛球，不勉强紧绷而自然舒适地安置。若能正确摆好机械性姿势，禅修会自然生起；若不懂，即使修行也不会生起功德，反而会成为障碍，因此需要小心修持三天，不必修习其他任何内容。
眼睛注视的要点是：由于眼睛和心识为一体，不应眯眼，不应散乱，不应看向两侧或角落，既不太高也不太低，而是直视前方四指处。若具备注视要点，禅修会自然生起；若不具备，就不会产生如法的禅修，因此眼睛注视非常重要。
气的要点或语言安置方法：因为气和心二者结合存在，气的要点很重要。在前述七法身姿的状态下，将浊气向外呼出三次，然后柔和地缓慢吸入新鲜空气，长短适中地持住，呼出旧气再吸入新气。这样禅修会自然生起。若不如此，气会躁动，心不能自然安住而向外境散乱，就不会生起合格的禅修。


 །ངག་གི་སྒོ་ནས་ངག་ཕྱིའི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་བྲེ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་གི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤང་། གསང་བའི་བྱ་བ་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར་ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་ཕྲལ་ཏེ། ངག་གི་གཞག་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྐུགས་པ་ལྟར་མི་སྨྲ་བར་གཞག་ཐབས། བྲིས་སྐུའི་མཆུ་བཞིན་ཕྱེ་བཙུམ་མི་བྱེད་པར་འཛུམ་ཤིག་གེ་གཞག་གོ །སེམས་ཀྱི་གནད་དམ་གཞག་ཐབས་ནི། སེམས་ཕྱིའི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་བསམ་ལོག་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད། ནང་གི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟང་རྟོག་ཐམས་ཅད། གསང་བའི་བྱ་བ་སེམས་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་མི་གཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་རང་ལུགས་གཏད་མེད་བཟོ་མེད་རྟོག་མེད་ལྷུག་པ་མི་རོ་བཞིན་དུ་གཞག །དེའི་ངང་ལ་རིག་པ་བཞག་མཁན་གྱི་རྩོལ་བས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ཁྱུང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་གཞག །དེའི་ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ལུས་པར་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་གསལ་ལ་དྭངས་པའི་མདངས་ཆགས་པ། ཉི་ཟླ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་གནད་བཞིའམ། གཞག་ཐབས་
གསུམ་ལ་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔ་གསུམ་སོགས་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་དང་། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དང་། ཁྲིད་ཐབས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བློ་ཡང་རབ་རྣམས་ལ་ཐོག་བབས་སུ་ཁྲིད་པའི་ལུགས་གོང་གི་གཞག་ཐབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་གོ །བློ་འབྲིང་མཐའ་རྣམས་ལ་དང་པོ་ནས་ཐོག་བབས་ཁྲིད་ལུགས་བྱས་ན་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་སོ། །དེས་ན་འོ་སྐོལ་གྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ལས་དང་པོའི་སེམས་འདི་ནི་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་དམུ་རྒོད་ཀྱི་རྟ་དེ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཁོའི་ཐོག་ཏུ་དྲག་པོར་རྒྱུག་ན་འདྲོགས་ནས་མི་ཟིན་པས། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཅིང་དལ་གྱིས་བཟུང་བས་ཟིན་ནས་ཁོལ་དུ་ཐེབས་པ་ལྟར། སེམས་དམུ་རྒོད་འདི་ཡང་དྲག་ཏུ་འཛིན་ན་རྟོག་པ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་མི་འདོད་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་པའི་གེགས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པས་དལ་གྱིས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་
ཐབས་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་བཅས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། མཚན་མེད་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ལྷའི་སྐུ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། རླུང་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་འཛིན་པའོ།

完整直译
在语言方面，应放弃外在的活动如世间的闲谈八卦等，放弃内在的活动如出世间的一切法行，放弃秘密的活动如念诵咒语等，完全断除语言的言说。语言的安置方法有两种：一是如哑巴般不说话地安置，二是如绘制佛像的嘴唇般不开合而微笑地安置。
心的要点或安置方法是：放弃心的外在活动如世间的迷乱思想邪见等一切恶念，放弃内在活动如出世间的本尊生起等一切善念，放弃秘密活动如持心、见解、禅修、作意等一切，而心的安置方法有三种：不追寻过去的念头，不迎接未来的念头，让当下的新鲜觉知自然无执、无造作、无分别、放松如尸体般安置。在此状态中，让觉知安住者不费力地无收无放，如鹏鸟在天空中翱翔般安置。其本质不应停留在无记状态，而应是觉知自然清明透彻有光泽，如日月离云般安置。
如此四要点或三安置方法应持续七天或五天三天等时间。
第二部分：对已生起的修持止观双运引导
分为三部分：无分别止的引导，无分别智慧观的引导，以及这两者无二的修持指认。
首先，关于止，分为两部分：目的和实际引导方法。
第一，目的：对于上等智者，可以通过上述三种安置方法的直接指认和修持即可。对于中下等智者，若一开始就采用直接引导法则只会停留在理解阶段。因此，我们的心这种活跃不停、胡思乱想的东西是轮回和涅槃一切的基础，故称"阿赖耶"。一切苦乐的根源是自己的这颗心，首先确立这点非常重要。初学者的心如同野马，就像捕捉野马时，若猛烈冲向它会因受惊而无法捕获，而是通过各种方法引导并慢慢捕获才能驯服一样，这颗野性的心若强行控制，分别念反而增多，会产生心气等多种不良影响成为障碍。通过各种方法的专注对象慢慢使心平静下来，能在心相续中生起真正止的需要。
第二，实际引导方法分为三部分：止的所缘境，本质和分类。
首先，所缘境分为两种：有相止的所缘境和无相止的所缘境。
有相止的所缘境有五种：专注于微小物体，专注于光明点，专注于字母和手印，专注于本尊身，以及训练气并专注于它。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དང་པོ་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དབང་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པའི་རྡོའམ། ཤིང་བུའམ་ནས་གཟུགས་སམ། རྡིལ་བུའམ། མདའ་འཇོངས་གང་སྤྲོ་བའི་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ཡིད་ལ་སྔ་མར་ནས་རྟེན་བཙུགས་པའི་མདུན་ནམ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ཏེ། དེ་མིག་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ་མིག་མི་འགུལ་བར་ཧུར་ཏེ་བལྟ་ཞིང་དེ་རུ་སེམས་མི་གཡོ་བར་འཛིན་ནོ། །འདི་ལ་ཐུན་ཆེ་ཆུང་ཇི་ཙམ་སྤྲོ་བ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་ལ་འཕྲོ་བར་མི་བཞག་པར། ཡང་ཡང་གོམས་ཤིང་ཧུར་བརྩོན་བསྐྱེད་པས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྐྱེ་ལ། ནར་ནར་ཕྲ་བའི་དབུས་ཀྱི་གནད་ལ་ཕྲ་བ་དེ་ཡུལ་དུ་སྣང་མ་སྣང་གི་བར་དུ་ཚུད། སླར་ཡུལ་ཡལ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས་རྟོག་པ་ཡལ་བས། ཆོས་ཉིད་རང་མལ་ནས་ཤར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལུས་སོ་མ་དགེ་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ལ་བསྒོམས་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འོད་ཐིག་ལེ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། ལྔ་སམ། བདུན་ནམ། གངས་རིའི་རྩེ་ལྟ་བུའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལྟ་བུ་ལ་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་དཀར་པོ་ནས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་ནས་འོད་ལེམ་ལེམ་དུ་ཆར་བ་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། སྔ་མ་ལྟར་གོམས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས་ཐིག་ལེ་དང་རིག་པ་མཉམ་བསྲེས་སུ་སོང་བ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཉམས་བདེ་
ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་། རིག་པ་གསལ་བར་སྨིན་པའོ། །འདིའི་མཐར་ཐུག་ཕྲ་བའི་རླུང་ལ་ཞོན་པས་འཇའ་ལུས་འཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆིས་སོ། །གསུམ་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། ཡིག་འབྲུ་ཐུང་ཤོས་འབྲུ་གཅིག་གམ་གཉིས་ནས་རིམ་པར་ཆེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་མང་ཉུང་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་དཀར་པོ་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་ཅ་ལ་སེམས་གཏོད་པས་མཐར་འབྲུ་གཅིག་གཉིས་སོགས་ལས་ཟླ་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་ལྡང་བའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་ཏེ། ལུས་གསལ་སྦྱོང་བ་དང་། འོད་ཟེར་ཀྱི་གོ་ཆས་སྒྲིབ་པ་བསྲུང་བ། ལས་ཉོན་གྱི་རྟོག་པ་རྙོག་པ་ཞི་བ་དང་། ཞི་ལྷག་ངེས་དོན་དུ་ཐིམ་ནས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་ཡང་ལྔ་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཞི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ལྷའི་སྐུ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའམ། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོ་ནས་ཆེར་མང་པོ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྔོན་དུ་གོམས་པའི་ལྷག་མར་ལུས་པ་དེ་ནམ་མཁར་སྤྲུལ་ལ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཚན་མ་ཐུགས་ཀར་འདྲིལ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བདག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནད་དུ་བཅུན་པས། སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྟོག་པའི་
དྲི་མ་དག་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་དམ་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་བཅས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་གང་རུང་དུ་ཧུར་ལྷོད་མི་བྱ། བར་དུ་འཕྲོ་བ་ཁྱེར་མི་གཏོང་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམིགས་རྟེན་ལ་གཏོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སེམས་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློས་འཛིན་ལ་འབད་ཅིང་། སྒོམ་པ་ཟབ་མོའི་མཚན་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གཅོད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་རླུང་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་འཛིན་པ་ནི། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་ངང་ནས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་། དེ་ནས་རླུང་འཇམ་པོའི་ཐབས་ལ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་བརྔུབས་ཏེ་གཡོན་ནས་དབྱུང་། གཡོན་ནས་བརྔུབས་ཏེ་གཡས་ནས་དབྱུང་། མཉམ་དུ་བརྔུབས་ཏེ་མཉམ་དུ་དབྱུང་སྟེ་རླུང་ལ་བསླབ་པས། ལུས་ཀྱི་ནད་དང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར། སྤྱིར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་སྐབས་སུ་ནར་མར་ལོ་ཟླར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་མོད། ད་ལན་སྒོམ་འཆར་གྱི་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པའི་ཚེ། དྲན་པས་ཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱི་ཤེས་རྒྱུན་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །ཆེད་དུ་མི་འཛིན་ཀྱང་བརྗེད་པ་དང་། དམིགས་པ་ཡེང་ཡེང་པོར་སོང་ན་རང་གི་དོན་མི་ཆགས། ཆེད་དུ་འཛིན་ཀྱང་བརྗེད་པ་དང་། དམིགས་པ་ཡེང་ཡེང་པོར་འགྱུར་ན་མི་ཕན། རེ་དོགས་ཀྱི་བློས་མི་འཛིན་པར་
བཞག་ཀྱང་གསལ་ལ་གནས་བརྟན་ཆགས་ན་དེ་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ཅེར་མཐོང་ལྟར་གྱུར་བའོ།།;


 །དང་པོ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་གནད་གོང་བཞིན་བཅའ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དེ་རྣམས་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བཞག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། དེའི་ངང་ནས་མདུན་དུ་ཤིང་བུ་རྡིལ་བུ་ལ་སོགས་པའམ། དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་གཅིག་བཞག་ལ་མིག་མི་བཙུམ་པར་ཅེ་རེ་དེ་ལ་བལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེམས་གང་དུ་མི་ཡེངས་པར་དེ་ཐོག་ཏུ་ཧྲིག་གེ །ས་ལེ། ལྷན་ནེར་གཞག །དེ་ལ་མདུང་ཚུགས་ཙེར་ཟིན་དུ་ཡང་མི་བྱེད། ཐ་མལ་དུ་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པར་རིག་པ་མི་ཡེངས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡེ་རེ་གཞག་གོ །སྒོམ་ལ་བཟང་གྱེས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས། ལྷན་ནེར་གནས་བདོ་བ་ལ་ཤིག་གེར་བཤིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱེད་ནས་ཐུན་
བཞིར་སྒོམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཡང་ཧར་ལངས་མི་བྱ་བར་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས། དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་དལ་བུས་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་བསྲེ་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །མིག་ཀྱང་སྣ་ལས་མི་རིང་བར་བལྟ། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མགོ་ཆག་གི་ནད་པ་འགྲམ་དུ་དོགས་པ་ལྟར། སྒོམ་གྱི་ངང་དེ་འཚོ་ཞིང་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཁྲིད་ཕོག་གཅིག་ཡིན། དེས་བློ་རིག་ཁྱད་ཀྱི་ཁ་ཅིག་གནས་པ་སྐྱེ་བ་འོང་། ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་མང་དུ་འགྲོ་བ་འོང་། དེ་དག་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་མེད། གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ལུས་གནད་ལ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། དམིགས་པ་ནི། བློ་རྨུགས་ཅན་འཐིབ་པོ་དང་བྱིང་པོ་དང་། ཧད་པོའི་རིགས་རྣམས་སྨིན་ཕྲག་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་གང་ཙམ་དུ། འོད་དཀར་པོའི་ཐིག་ལེ་རང་གི་མགོ་ཙམ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ། གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་འཕྲོ་བར་མཉམ་པར་གཞག །བློ་རྒོད་པ་དང་། འཕྲོ་བ་དང་། བྱེར་པོ་དང་། གཟིང་པོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འོད་སེར་པོ་རང་གི་ཁུ་ཚུར་ཙམ་ཞིག་ལ་རྣམ་ཤེས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག །བློ་རང་བབས་སུ་གནས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་རྣམ་ཤེས་མ་ཡེངས་པར་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་སེམས་མ་
ཡེངས་པར་རང་བབས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ། ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་བསྒོམ། རང་ཉམས་དང་བསྟུན་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག །ཁྲིད་ཕོག་རེའི་སྐབས་སུ་ཅི་བྱུང་ཉུལ་བར་བྱའོ། །ཉམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཀ་ལྟར་གནས་ཤིང་གང་དུའང་མི་འཕྲོ་ན་ཕེབས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྟན་གྱི་བར་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྐྱེར་མ་འདོད་ནས་འཕྲོ་ན། དེ་ནས་ཡང་གཞན་སྔར་ལྟར་ལས། རང་གི་ལུས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བརྒྱངས་པ་ལྟར་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ངོ་བོའམ། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མར་མེ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞིག་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། ཁ་དོག་སྔོ་ལ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། ཕར་སྒལ་པ་ལ་མ་རེག་པ། ཚུར་བྲང་ལ་ཡང་མ་རེག་པ། སྙིང་གའི་ཚོད་དུ་གསལ་ཡེ་རེ་བསྒོམ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཡུད་དེ་གཏད་ལ། གསལ་བདོ་བ་ལ་འཕྲོ་གཅད། ཡེངས་ན་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་བོ། །དེའི་ངང་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གཞག་སྟེ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཁ་མ་ཟིན་ན། གསུམ་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དེ་ལ་ཡང་ལུས་གནད་ལ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། དམིགས་པ་ནི། ཨའམ་ཧཱུྃ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་ལ་རིག་པ་གཏད་དོ། །དེའི་ངང་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་སྟེ་
ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱ། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ།

完整直译
首先，按前述方式摆好机械性身体要点，为了利益如虚空般无量的一切众生，发心在今生获得金刚持的果位。为此而修持大乘法，应知道与上师瑜伽相应的这些引导的基础。在此状态中，在面前放置木棍、丸子或其他微小物体，不闭眼睛专注地看着它，同时心不散乱地清晰、明了、自然地安住于其上。不要像用长矛刺穿一般过于紧盯，也不要让心散乱到平常状态，只是将其作为觉知不散乱的支撑而安然安置。
在禅修中适当休息非常重要，当安住变得稳固时要轻松地放松片刻休息，然后再按照同样方式修持。如此进行短座而多次的修持，分为四座。在结束座次时也不要猛然起身，应当保持正念，不失去那种状态，缓慢融入四种行为中并将其带入日常生活。眼睛也不要看得太远离鼻子，在行走、坐立等一切行为中，如同担心头部受伤的病人一般，保持禅修的状态并具足正念。这样修持三天。
这是第一次引导。通过这种方法，有些人会因心智差异而生起安住，有些人则会产生更多妄念，无论哪种情况都无所谓。
第二，专注于光明点：然后，保持与前面相同的身体要点等，但专注对象是：对于思维迟钝、沉闷、沉重和呆滞的人，应在眉间虚空一箭距离处观想一个头部大小的白色光点，意识不散乱地专注于它，不散向其他任何地方而平等安置。对于思维躁动、散乱、分散和混乱的人，应在脐部位置专注于一个拳头大小的黄色光点，意识不散乱地专注并平等安置。对于心性平稳的人，应在自己心间专注于一个豌豆大小的深蓝色光明点，意识不散乱地直视它，在清晰明亮中轻松放松，心不散乱，自然平等安置，不被妄念中断。
再次如此修持，短座多次如前所述。这样修持三天。根据个人体验调整修持方法。在每次引导后应仔细观察所生起的情况。确定体验稳固的标志是：意识如前所述保持稳定且不向任何方向散乱，应当在未稳固前勤奋修持。
如果仍然不想生起而散乱，那么再次如前所述，但观想自身如吹胀的皮囊般空旷，在心间正对处观想气心融合的本质，或者一个中等烛火大小的光明点，极其闪耀，颜色蓝而明亮，触感温热，既不触及后背也不触及胸前，在心处明亮地观想。将意识快速投向它，在明亮中断除散乱，若散乱则应清晰忆念专注对象。在此状态中安置自然的心，其余如前所述。这样修持三天。
如果在这些方法中未能掌握安住，第三，专注于字母和手印：同样保持如前的身体要点等，但专注对象是：专注于"阿"或"吽"等字母。在此状态中安置自然的心，短座多次。这样修持三天。


 །དེས་སེམས་མ་ཟིན་ན་ཡང་ལུས་གནད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། དམིགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གཞག །ཐུན་བར་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གོང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཟ་ཟིར་གྱུར་ནས་དམིགས་པ་མ་ཟིན་ན། རླུང་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། ཟས་བཅུད་ཅན་གཏང་། དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་གློད་ལ་ཞག་རེ་ཙམ་ལ་ངལ་གསོ་ནས། གཟོད་སྒོམ་པས་ཡང་བསིང་བ་ཡིན། ཡང་སྐྱོ་བའམ་འཚེར་བ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་འཁྱོག་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་སྒྲུང་རྒྱུད་དང་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་མ་བྱུང་ན། བཞི་པ་ལྷའི་སྐུ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་གཞན་སྔར་ལྟར་ལས། དམིགས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ལམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་དཀར་པོ་ལམ་མེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་ཅན་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་དུ་ལྷན་ནེར་གཏད། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་
མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཐོ་གང་བ་ཙམ་ཞིག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེལ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་དཀར་ལ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་ལྷམ་མེར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་གཏད་ལ་གསལ་ཡེ་རེ་བསྒོམ། དེ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བློ་རིག་ཐ་དད་པས། ལ་ལ་ཁྲིད་ཕོག་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་གསུམ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་གནས་པའི་རྐང་ཟིན་པ་འོངས། ལ་ལར་ཁྲིད་ཕོག་དུ་མ་དགོས་པ་འོངས། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པས། ཕལ་ཆེར་ཁྲིད་ལུགས་འདིར་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་སྐྱེ་བ་འོང་བར་འདུག །སློབ་མའི་ཉམས་དང་བླ་མའི་ཉམས་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཇེ་རྒོད་དུ་འགྲོ་བར་འོངས་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དུས་སུ་སྒོམ་གྱིས་སྣ་སུན་ཁུར་ནས་སྒྱིད་ལུགས་པའམ། ང་ལ་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བར་འདུག །རྟོག་པ་ཇེ་རགས་སུ་སོང་སྙམ་ནས་འཕྲོ་སྐྱུར་ཉེན་ཡོད་པས་སྣ་མ་སུན་པར་དལ་བུས་ཁྲིད་ལ་སྐྱོང་དུ་བཅུག་གོ །རྟོག་པ་མང་དུ་སོང་བ་དེ་སྒོམ་གྱི་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན། སྔར་སེམས་མི་གནས་པའི་གོང་དུ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚད་རྒྱ་ཡན་དུ་སོང་ཡང་དྲན་པའི་བྱ་ར་མེད་པས་རང་ཁར་ཤོར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་མང་དུ་སོང་བ་དེ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བས་མཐོང་ནས་ངོས་ཟིན་ཏེ་སྒོམ་སྐྱེ་འདོད་པའི་རྟགས་ཡིན། དལ་བུས་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བཀག་ཀྱང་མི་བཀག །རྗེས་སུ་ཡང་མི་
འབྲང་བར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྟོག་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པ་ངན་ལངས་ཅན་ཐོ་ལེར་འཕྲོ་ན། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། བག་ཆགས་ངན་གོམས་གང་ཤར་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་གཞག །རེས་རྟོག་པ་གཅིག་སྐྱེས་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ནས་རང་གྲོལ་དུ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་གཏང་། གཉིས་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་གང་ཤར་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རང་གྲོལ་དུ་གཏང་། རྗེས་སུ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་གློད། དེ་རེས་མོས་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མ་འབྲེལ་བར་རྟོག་པ་དུམ་བུར་སོང་སྟེ། ངན་རྟོག་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བས་གནས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཉམས་དང་བསྟུན་ལ་སྒོམ་མོ།

 །དེས་སེམས་མ་ཟིན་ན་ཡང་ལུས་གནད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། དམིགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གཞག །ཐུན་བར་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གོང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཟ་ཟིར་གྱུར་ནས་དམིགས་པ་མ་ཟིན་ན། རླུང་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། ཟས་བཅུད་ཅན་གཏང་། དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་གློད་ལ་ཞག་རེ་ཙམ་ལ་ངལ་གསོ་ནས། གཟོད་སྒོམ་པས་ཡང་བསིང་བ་ཡིན། ཡང་སྐྱོ་བའམ་འཚེར་བ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་འཁྱོག་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་སྒྲུང་རྒྱུད་དང་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་མ་བྱུང་ན། བཞི་པ་ལྷའི་སྐུ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་གཞན་སྔར་ལྟར་ལས། དམིགས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ལམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་དཀར་པོ་ལམ་མེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་ཅན་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་དུ་ལྷན་ནེར་གཏད། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་
མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཐོ་གང་བ་ཙམ་ཞིག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེལ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་དཀར་ལ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་ལྷམ་མེར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་གཏད་ལ་གསལ་ཡེ་རེ་བསྒོམ། དེ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བློ་རིག་ཐ་དད་པས། ལ་ལ་ཁྲིད་ཕོག་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་གསུམ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་གནས་པའི་རྐང་ཟིན་པ་འོངས། ལ་ལར་ཁྲིད་ཕོག་དུ་མ་དགོས་པ་འོངས། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པས། ཕལ་ཆེར་ཁྲིད་ལུགས་འདིར་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་སྐྱེ་བ་འོང་བར་འདུག །སློབ་མའི་ཉམས་དང་བླ་མའི་ཉམས་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཇེ་རྒོད་དུ་འགྲོ་བར་འོངས་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དུས་སུ་སྒོམ་གྱིས་སྣ་སུན་ཁུར་ནས་སྒྱིད་ལུགས་པའམ། ང་ལ་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བར་འདུག །རྟོག་པ་ཇེ་རགས་སུ་སོང་སྙམ་ནས་འཕྲོ་སྐྱུར་ཉེན་ཡོད་པས་སྣ་མ་སུན་པར་དལ་བུས་ཁྲིད་ལ་སྐྱོང་དུ་བཅུག་གོ །རྟོག་པ་མང་དུ་སོང་བ་དེ་སྒོམ་གྱི་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན། སྔར་སེམས་མི་གནས་པའི་གོང་དུ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚད་རྒྱ་ཡན་དུ་སོང་ཡང་དྲན་པའི་བྱ་ར་མེད་པས་རང་ཁར་ཤོར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་མང་དུ་སོང་བ་དེ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བས་མཐོང་ནས་ངོས་ཟིན་ཏེ་སྒོམ་སྐྱེ་འདོད་པའི་རྟགས་ཡིན། དལ་བུས་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བཀག་ཀྱང་མི་བཀག །རྗེས་སུ་ཡང་མི་
འབྲང་བར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྟོག་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པ་ངན་ལངས་ཅན་ཐོ་ལེར་འཕྲོ་ན། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། བག་ཆགས་ངན་གོམས་གང་ཤར་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་གཞག །རེས་རྟོག་པ་གཅིག་སྐྱེས་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ནས་རང་གྲོལ་དུ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་གཏང་། གཉིས་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་གང་ཤར་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རང་གྲོལ་དུ་གཏང་། རྗེས་སུ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་གློད། དེ་རེས་མོས་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མ་འབྲེལ་བར་རྟོག་པ་དུམ་བུར་སོང་སྟེ། ངན་རྟོག་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བས་གནས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཉམས་དང་བསྟུན་ལ་སྒོམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原文的简体中文直译：
如果心未能摄持，即使身体姿势等相同，观想点是：专注于金刚莲花等手印，在其状态中将心安置于自然状态。修行间隙的行为如前所述。如果此时意识变得恍惚而无法保持观想，这是风元素生起的表现，应当摄取有营养的食物，稍微放松观想，休息一两天后，再逐渐修习。如果感到厌倦或困扰，这是心识扭曲的表现，应当在适当时机讲述噶举派传记、神奇故事和能引发出离心与厌倦感的教法。通过这些方法，有可能在心相续中生起止观。
若以上方法无效，第四，对本尊身体的心识摄持是：之后如前所述，观想点是：在前方虚空中观想导师世尊释迦牟尼佛，以相好庄严，如精炼黄金般的肤色，光芒四射，明亮灿烂，专注观想并安住于平等状态。如此修习三天。
又在前方虚空中观想圣观世音菩萨，身体洁白明亮，心间有白色的"ཧྲཱིཿ"（हृीः，hrīḥ，त्रीः，种子字，音"赫日"）带顿号，不散乱地专注于此。如此修习三天。
又在前方虚空中观想金刚萨埵身，大约一臂高，显现却无自性，如同擦拭过的水晶般洁白透明，具光明本质，明亮灿烂地观修。将觉知专注于其心间，明明了了地观修。这样短时间多次地观修。如此修习三天。
由于众生心智不同，有些人接受一两三次引导就能够掌握要领；有些人则需要多次引导。没有一定之规，但大多数人通过此处所述的引导方法能够生起安住状态。应当根据弟子的体验和上师的体验来调整。
有些人会发现妄念增多且变得越来越躁动，这实际上是心识稍微被摄住的标志。此时，不应因修行而厌烦或懈怠，也不要想"我无法生起禅定，妄念变得越来越粗糙"而放弃，而应不厌其烦地慢慢引导并继续修持。妄念的增多实际上是已经掌握修行要领的标志。以前当心不住时，所有生起的妄念都无拘无束，因为没有正念的守护而随意漂流。现在妄念增多是因为正念的守护已经认出它们，这是希望生起禅定的标志。应当慢慢认出这些妄念，不去阻止它们，也不跟随它们，而是将心专注于观想对象，这样妄念就会变得越来越细微、越来越少。
如果无论如何做，恶劣妄念仍然强烈涌现，就把妄念本身作为观想的对象：无论是贪欲、嗔恨还是不良习气，都要认出它，然后在其上轻松地安放心。一个妄念生起时，紧紧抓住它并让它自然解脱；第二个妄念生起时，认出它但不跟随，让它自然解脱；之后在不加修饰的状态中松弛放下。这样交替练习，妄念就不会连续不断，而是会变得支离破碎，恶念逐渐减少，从而生起良好的安住状态。对此应根据个人体验修习三天等。


 །དེ་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། ལྔ་པ་རླུང་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རླུང་ལ་བསླབ་སྟེ། རླུང་ལ་བགྲང་བ་དང་། གཏང་བ་དང་། དགང་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དང་བཞི་ལས། འདིར་བགྲང་བ་དང་དགང་བ་གཉིས་ཏེ། བགྲང་བ་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་ནེར་གཏད། ཕྱི་རུ་འགྱུ་དུས། ནང་དུ་འགྱུ་ཟུང་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་ངང་ནས་སེམས་རང་ལུགས་སུ་འཇོག །ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱ། ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ངང་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ། དགང་བ་ནི། རླུང་ཕྱི་རུ་ལན་གསུམ་འབུད། དེ་ནས་ནང་དུ་ལན་གསུམ་རྔུབས་ལ་ཐུབ་ཐང་དུ་གནན། མ་ཐུབ་པ་དང་སངས་
ཀྱིས་གཏང་། དར་རེ་ངལ་གསོའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིམ་པ་དང་། གློད་པ་དང་། སྒྲིམ་གློད་རེས་མོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། མིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ་བའི་ངང་ནས། དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པར་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེངས་པ་མེད་པར་ཧྲིག་གེ་བསྒྲིམ། གནས་བདོ་བ་ལ་ཡང་ངལ་གསོའོ། །སྐབས་སུ་སྒྲིམ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་གང་ཡིན་རྩད་གཅད། ཡང་ཧྲིག་གེ་བསྒྲིམས་ལ་རྩད་གཅད། དེ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་བྱ། དེས་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་ནའང་སེལ་ལོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྟེན་ནོ། །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གློད་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་དབབ་སྟེ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་འདི་སྒོམ་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་གློད་དེ་རང་ལུགས་སུ་ཁོང་གློད་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་རང་བབས་རང་གདངས། གཤིས་ལུགས། ཇི་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བར་གཞག །ལྷན་ནེར་གནས་པ་དང་ཤིག་གེར་བཤིག་ལ་གློད་དེ་གཞག་གོ །དེས་གང་དུ་གློད་མཁན་དེ་གང་ཡིན་པར་འདུག་བལྟ། སེམས་མ་ཡིན་པར་འདུག་ན་སེམས་གློད་མཁན་དེ་ཁོ་རང་ཅི་འདྲར་འདུག་རང་གིས་རང་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ། ཡང་གློད་པར་བྱའོ། །
དེས་གནས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེ། རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྲིམ་གློད་རེས་མོས་ནི། དེ་ནས་ཡང་ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། ཤེས་པ་གྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་ཕྲི་ལི་ལི་བསྒྲིམ། ཡང་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་གུ་ཡངས་སུ་ཕྱམ་གྱིས་གཞག །ཡང་བསྒྲིམ། ཡང་གློད། དེ་ལྟར་སྒྲིམ་གློད་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ། རེས་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཅེ་རེ་བལྟ། རིག་པ་ཡང་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འདུན་པ་དེ་ཧྲིག་གེ་གཏད། ཡང་གློད། རེས་གཡས་སུ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་དབྱིངས་རིག་མ་ཡེངས་པར་གཏད། རེས་གཡོན་དུ་གཏད། རེས་ཐུར་དུ་གཏད་པ་རྣམས་རེས་མོས་སུ་ཐུན་རེ་རེ་འཁོར་མར་བསྒྱུར། སྐབས་སུ་འདུན་པ་གཏད་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་རིག་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ལ་བལྟ། རེས་སེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབ་པར་ཕྱམ་མེར་གཞག །རེས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱམ་གྱིས་བཏང་བར་གཞག །དེ་ལྟར་རེས་མོས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་པས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ། རིག་པ་གར་གཞག་བཞག་ཕྱམ་མེ། ལྷན་ནེ། ཧྲིག་གེར་གནས་པ་བྱུང་ན་ཞི་གནས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དྲན་པ་མེད་པར་ལྟེང་པོར་སོང་ན་བྱིང་བའམ། འཐིབས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། རིག་པ་གཡེར་བཏོན། གཟེངས་བསྟོད། ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར། གཡེང་ཞིང་རྒོད་ན། ལྟ་སྟངས་ཐུར་ལ་ཕབ། གློད་པ་གལ་ཆེ། སྒོམ་འདི་ཡིན་དང་རྟོག་པ་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ཐོམ་མེ་བ་བྱུང་ན་ལྟེང་པོའི་སྐྱོན་
ཡིན་པས། སྒྲིམ་གློད་རེས་མོས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་སྒོམ་མཁན་ངོས་གཟུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་། ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
如果在这些修法中未能在相续中生起真正的止观，第五，学习气息并摄持心：学习气息有数息、放气、充气、气相合四种，此处讲述数息和充气两种。数息是：将意识清晰地专注于出入呼吸的运动，当气息向外流动时，将其与向内流动配对，在此状态中安置心于自然状态。应当短时多次修习，所有修行间隙都不要失去这种状态。如此修习三天。充气是：向外呼气三次，然后向内吸气三次并尽力保持，若无法保持则放松地呼出，短暂休息。如此修习三天。
第二，无相止观分三：紧绷、放松、紧绷放松交替。第一，紧绷：身体姿势等如前所述，从眼睛平视前方虚空的状态中，不观想任何对象，将意识紧绷地不散乱地专注于前方虚空。若感到舒适也要休息。有时要追查这个紧绷的意识是什么样子、是什么，然后再紧绷地专注并追查，这两者交替进行。这样即使有昏沉迷糊的过失也能消除。在一切行为中都要保持不散乱的正念。如此修习一天或三天。
第二，放松：然后身体姿势等如前所述，视线向下垂，轻松放下心，没有任何所谓的观想对象，放松自然，内心放松，无需修持任何东西，只需不散乱地保持自然状态、自然光明、本性如实，安住于无造作无污染的状态。保持清晰稳定，然后彻底松开放下。通过此法观察：放松的是什么？若发现不是心，则观察放松心的那个自己是什么样子，自己清楚地看自己，然后再放松。这样能生起良好的安住状态，也可能认识觉性。如此修习一天或三天。
第三，紧绷放松交替：然后身体姿势等如前所述，将意识紧紧绷住不散乱，然后轻松放开安住于宽广状态。再紧绷，再放松，如此交替紧绷与放松来修习。有时视线平视虚空，虽然觉性无需修持，但意愿要清楚地专注。然后放松。有时向右边明确专注视线，保持觉性不散乱。有时向左专注，有时向下专注，这些都要轮流交替每次一座。有时观察这个专注意愿的觉性是什么样子，用觉性本身来观察自己。有时将心平静地安放在心脏中央。有时放开至遍满虚空的状态中安住。如此各种交替变化，心回归自然状态的标志是：无论觉性安放在哪里，都能安稳、清晰、明确地安住，这就是止观生起的标志。
如果出现无正念的迷糊状态，这是昏沉或模糊的过失，应当提起觉性，振奋精神，改变视线方向。如果散乱躁动，则应将视线向下垂，放松很重要。如果出现"这是禅修"和"这是妄念"的区分消失、处于迷茫状态，这是迷糊的过失，应当交替紧绷放松来修习，并认清禅修者的身份。此外还要认识止观的过失，针对每一种过失进行对治。如此修习三天等。


། །།གཉིས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་མ་རང་ཐོག་ན་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་ནེར་གནས་པ། རིག་པ་གར་གཞག་བཞག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པར་བརྟན་པ། བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་པར། རིག་པ་གསལ་ཡེ་རེ་གསལ་བ། རིག་པ་གར་གཏད་དུ་ཧྲིག་གེ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ། གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པས་མི་སྐྱོད་པ་སྟེ་དྲང་བའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ལམ་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཤར་ཏེ། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། དེའི་ངང་ལ་དབང་པོའི་ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་རང་བདེ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་དེ་བདེ་བའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་ལ། མ་ཞེན་པར་སྐྱོང་ན་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། གོང་གི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མཚན་མ་ཅན་དེ་རྣམ་གྲངས་སྙོམས་འཇུག་དགུ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི། ཚོགས་དྲུག་འགོག་པའི་སྙོམས་
འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི། ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཏིང་འཛིན་གཤིས་དང་མཐུན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ཅིང་རང་གི་སྒོམ་པ་ལ། དེ་དག་གི་གོལ་ས་བསྟན་པས་གོལ་ས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པའི་ཞེན་པ་དག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པས་དཔྱད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཆོད་པའི་ཚུལ་དང་། སེམས་སྟོང་པར་ཆོད་པའི་དཔྱོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། ལྟ་སྟངས་གལ་ཆེ་ཞིང་མིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་གི་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་ཙབ་ཙུམ་གྱ་གྱུ་མེད་པར་ཐད་སོར་ཅེ་རེ་ཧྲིག་གེ་བལྟ་བ་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གཞག་གོ །དེའི་ངང་ལ་ཕྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་གང་ཤར་ཡང་ཤར་མ་ཐག་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་རང་ཐོག་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་ནས། བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་
རང་གཟུགས་མིན་པའི་གཞན་ཡུལ་སྣང་གཅིག་ལོགས་སུ་ཨི་སྣང་ངང་གིས་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ནས་རྒྱང་འཚོ་བྱེད། དེ་ཡང་བསམ་མཁན་དང་བསམ་ཡུལ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་འཛོམ་པ་དེ་འཆུག་མ་ཤོར་བར་རང་ཐོག་ནས་ཆོད་དགོས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣང་སེམས་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཡོད་པ་དེ་རང་ཐོག་ན་རྩོལ་མེད་དུ་འཚོ་བ་གཅིག་གིས་ཆོད་ནས་བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་ཤར་ཚད་སེམས་སུ་ཆོད་པའི་གནད་ཅིག་ཡོད། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སྣང་བ་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ནས་སྣང་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་རིག་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་སོང་ན་སྣང་བ་ཕར་ལུས། རིག་པ་ཚུར་ལུས་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་ཁ་མ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ནས་ཆོད་པའི་དུས་མེད། དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྟེང་དུ་དཔྱོད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་དཔྱོད་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། དབྱིབས་ཁ་དོག་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཞེན་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二，止观的本质是：如同不被风吹动的灯火，任何生起的妄念在当下自然清晰安住，觉性无论安放何处都不动摇而稳固，不被昏沉、迷糊、模糊三种所染污，觉性明明了了地清晰，觉性无论专注何处都敏锐锋利，不被突发妄念所动摇而保持正直。在此基础上会出现资粮道的三种体验即乐、明、无分别：心安住于无分别是止观，其本质中没有对境的执著分别故为无分别，在其状态中感官对境明显不受阻碍，无分别的刺痛感而自然安乐清晰安住即是乐。若执著这三者则会偏离，若不执著而修持则能显现证悟。
第三，止观的分类有二：有漏与无漏。首先，前述具有乐明无分别体验相的止观可分为九种等持：为断除欲界分别而有四种禅定等持，为断除色界分别而有四种无色等持，以及抑制六识的灭尽等持。四种禅定等持是生起胜观的止观，与第四禅定的禅定本质相符，是世间禅定中最殊胜的。四种无色等持是禅定的偏差之处。灭尽等持是声闻寂静禅定。通过了解这些，可以区分各种禅定，并在自己修行时，因了解这些偏差而避免任何偏离。
第二，无分别智慧胜观引导分三：胜观的所缘、胜观的体验、胜观的证悟。首先，对于已安住于乐明无分别状态且离执著者，需以胜观所缘进行观察。这分为二：将显现决断为心的方法，将心决断为空性的观察方法。第一，身体姿势等如前所述，视线很重要，双眼平视前方虚空、自己鼻尖正前方的空间，不犹豫不偏斜地直视清晰明确，将心安置于自然状态。在此状态中，对于外在感官对境中出现的任何不悦之物，一旦生起，不加造作地安置于当下无为状态，思考者本身并非另一个单独显现的外境，思考者自己从自己相续中观察。此时思考者与所思对象在刹那间汇合，不要错失这一刹那，需要在当下决断。在第一刹那显现与心不分离的状态中自然无为地观察，可以决断一切显现于心境的显现皆为心。若不了解这点，任何显现生起时，若未认识刹那中显现与心本质为一而进入第二刹那，则显现留在那边，觉性留在这边，形成对境与能取的错误分别，无法决断。因此，在任何生起的刹那不分离的状态中能够观察非常重要。如此修习三天。
第二，将心决断为空性的观察方法分五：观察生住去三者、观察形状颜色、观察一与多、观察乐明无分别体验的执著、观察安住与变化二者。


 །དང་པོ་སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་སེམས་སུ་ཆོད་པ་དང་། ཆོད་མཁན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྤང་ཡང་མི་སྤང་། ཕར་ཕར་ཡང་མི་དེད་ནས་རང་ཐོག་ན་རྩོལ་མེད་དུ་ཆགས་པའི་ངང་ནས། ཐོག་མར་སེམས་བྱུང་ས་དཔྱོད་པ་ནི། སྣང་བ་ལས་བྱུང་
ངམ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་། སྣང་བ་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ས་ལ་སོགས་གང་ནས་བྱུང་། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལས་བྱུང་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །བར་དུ་སེམས་གནས་ས་དཔྱོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྟེན་ཅན་དུ་གནས་ནས་འདུག་གམ། རྟེན་མེད་དུ་གནས་འདུག །རྟེན་ཅན་དུ་གནས་ནས་འདུག་ན། ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་གནས་ནས་འདུག་གམ། ནང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་མགོ་མཇུག་ལ་སོགས་ལ་གནས་འདུག་གམ། གནས་ཚུལ་ཅི་ལྟར་གནས་ཤིང་འདུག །རྟེན་མེད་དུ་གནས་པར་འདུག་ན། འོ་ན་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་འདུག་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །མཐའ་མར་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་དཔྱོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་འོང་ཅན་དུ་འདུག་གམ་མི་འདུག །འདུག་ན་གང་དུ་འདུག །གང་ནས་འོང་། ཚུལ་ཅི་ལྟར་འགྲོ་འོང་བྱེད་དྲིའོ། །འགྲོ་འོང་མེད་ཅེ་ན། འོ་ན་ཚུར་ང་ལ་བཤད་མཁན་སོགས་ཅི་ལགས་བྲི། ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་བྱུང་མཁན། གནས་མཁན། འགྲོ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་ཅན་དུ་འདུག་གམ། དངོས་མེད་དུ་འདུག་དྲི། དངོས་པོ་ཅན་དུ་འདུག་ཅེ་ན། དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པར་འདུག་གམ་དྲི། ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་ཕྲ། རིང་ཐུང་། ཕོ་མོ་མ་ནིང་།
ཆེ་ཆུང་ཕྱོགས་རིས། ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་འདུག་གམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་གང་གིས་བྱས། རྐྱེན་ཅིས་བྱེད། ཞེས་དྲི་ཞིང་རྩད་བཅད་དོ། །དེ་དག་བྱུང་མཁན། གནས་མཁན། འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་དངོས་མེད་དུ་འདུག་ཅེ་ན། མེད་པ་ལ་བྱུང་མཁན་གནས་མཁན་འགྲོ་མཁན་རྙེད་པ་མཚར། ཞེས་རྩད་བཅད་དོ།། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་དཔྱོད་པ་ནི། སེམས་དེ་དག་འཚོལ་མཁན་དང་འཚོལ་རྒྱུ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་རང་གིས་རང་ལ་མི་རེག་གམ། རལ་གྲིའི་སོ་ཡིས་རང་གིས་རང་མི་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་འཚོལ་མཁན་དང་འཚོལ་རྒྱུ་གཅིག་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་དད་ན། འགྲོ་ལ་ཤེས་རྒྱུད་གཉིས་མི་མངའ་བས། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ནས་རྒྱང་འཚོ་བྱེད་དོ། །དེ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །བཞི་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཞེན་དཔྱོད་ཚུལ་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མྱོང་ཚོར་བློ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་ངོས་བཟུང་ནས། རྟོག་མེད་དུ་མི་བཞག་པར་བདེ་ན་བདེ་མཁན་ཁོ་རང་མིན་པའི་བདེ་ཡུལ་གཅིག་དང་། བདེ་རྒྱུ་གཅིག་ལོགས་སུ་ཨི་སྣང་ངང་གིས་འཚོ། གསལ་ན་གསལ་མཁན་གྱི་ཕྲ་བ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་གསལ་སྙམ་མཁན་ཁོ་རང་མིན་པའི་གསལ་ཡུལ་གཅིག་དང་། གསལ་རྒྱུ་གཅིག་ལོགས་ནས་འོང་རྒྱུ་ཨི་སྣང་ངང་གིས་འཚོ། མི་རྟོག་པར་གནས་ན་གནས་དུས་གནས་སྙམ་མཁན་ཁོ་རང་མིན་པའི་གནས་ཡུལ་གཅིག་དང་། གནས་རྒྱུ་ཞིག་གནས་པའི་
མྱོང་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་གཅིག་སྣང་ངང་གིས་རྒྱང་འཚོ་བྱེད། དེ་ཡང་བདེ་མཁན། གསལ་མཁན། གནས་མཁན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་རང་ཐོག་ན་ཆགས་པའི་ངང་ནས། བདེ་ཡུལ། གསལ་ཡུལ། གནས་ཡུལ་དེ་ཅི་འདྲ་ངང་འཚོ་ཤེས་དགོས། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第一，观察心的生起、安住、去向三者是：如是将对境最终决断为心，而不放弃也不追逐那个决断的刹那，安住于自然无为的状态中，首先观察心从何处生起：是从显现中生起还是从空性中生起？若说从显现中生起，是从地等何处生起？若说从空性中生起，是从虚空的上下方位何处生起？应当仔细观察。其次，观察心安住之处：你的心是依靠某物而安住，还是无所依靠而安住？如果是依靠某物而安住，是依靠外在的色等而安住，还是依靠内在的身体内外、头尾等而安住？如何安住？如果是无所依靠而安住，那么在无有的情况下，有什么可以安住呢？应当仔细观察。最后，观察心的去向：你的心是否有来去？如有，去何处？从何处来？如何来去？这些要询问。若说无来去，那么现在向我解说的是什么？应当仔细审视观察。如此修习三天。
第二，观察形状和颜色是：询问你的心——生起者、安住者、去者等这个心是实有的还是非实有的？如果是实有的，询问其形状是圆形等何种形状？颜色是白色等何种颜色？同样地，询问粗细、长短、男女中性、大小方向、内外等是否存在？这些又是由什么原因造成，什么条件促成？应询问并追查。若那生起者、安住者、去者的心是非实有的，那么在不存在的情况下找到生起者、安住者、去者就很奇怪了，应当追查。如此修习三天。
第三，观察一与多等：寻找心的人和被寻找的心是一还是异？若是一体，如同指尖不能触及自己，剑刃不能砍断自己一样，寻找者和被寻找的对象不可能是一体。若是异体，众生没有两个知觉相续，因此应通过思考者自己的相续来远观察。如此修习三天。
第四，观察乐明无分别体验执著的方法是：当乐明无分别的体验感受在心境中生起时，立即认出它，不要将其安置于无分别中，而是如果有乐感，就观察除了体验乐的人自己之外，是否有别的乐的对象和乐的因由，自然地观察。如果有明晰感，就认出那个明晰体验者的微细部分，观察除了认为明晰的人自己之外，是否有别的明晰对象和明晰的来源，自然地观察。如果安住于无分别状态，就在安住时远观除了认为安住的人自己之外，是否有安住的对象和安住的因由，以及体验安住的感受是什么样子。而且，在体验乐者、明晰者、安住者的刹那中安住的状态下，需要了解如何观察乐的对象、明晰的对象、安住的对象是什么样子。如此修习三天。


 །ལྔ་པ་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། གནས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ངང་གིས་འཚོ། དེ་ལྟར་གནས་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་དུ་ཧྲིག་གེ་འོང་། འགྱུ་བ་ཤར་དུས་རྟོག་པ་གྲ་མ་ཉམས་པ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཨི་བྱུང་འཚོ། གནས་དུས་སུ་འགྱུ་བ་དེ་རང་ཨི་བྱུང་འཚོ། དེ་ལྟར་བློ་ཡུལ་དུ་བདེ་མི་བདེ་དང་། བྱིང་རྨུགས་རྒོད་འཐོར་ལ་སོགས་པའི་མྱོང་ཚོར་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་། ཚོར་མཁན་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་ཡོད་པས། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བབ་འཚོ་རྒྱང་སྲུང་བྱེད། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་ནི། གོང་དུ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤེས་པ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཞི་གནས་ཀྱི་སྙིགས་མ་རིམ་པར་དག་ནས། དྭངས་ཆ་སྐད་ཅིག་མ་རང་ཐོག་ན་ཆགས་ཤིང་། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེའོ། །དེའི་སྟེང་ན་སྦྱོར་ལམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངང་ནས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་ནེ་བ། རང་རིག་རང་གསལ་སང་ངེ་ཡེ་རེ་གསལ་བ། དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་
གྱི་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་དེ་མི་རྟོག་པ། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་དེ་བདེ་བའོ།། །།གསུམ་པ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་ཚོར་རིམ་པར་དག་ནས། གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་སོ་མ་ཡུལ་མེད་རང་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མཐོང་ལམ། ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཆར་གཉུག་མ་ཡུལ་མེད་དུ་ཤར་བས་གསལ་བ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བདེ་བས་ན་བདེ་བའོ།། །།གསུམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདྲ་ནོར་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། མ་ནོར་བར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་མྱོང་ཐོག་ནས་འདྲ་ནོར་ལ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་སྣང་གི་ཤར་ལུགས་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་ལྡོག་སྤུ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས། རང་གི་ཐད་སོའི་དུས་རིག་པ་མིན་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གཅིག་དགོས། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནོར་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡང་ཡོད། སྐྱེས་པ་ངོ་མ་སྤྲད་པས་ཉམས་ཐོག་ཏུ་ལུས་པ་ཡང་ཡོད། སྐྱེ་བདོ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་སྔ་ནས་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་འོ། །འདྲ་ནོར་ངོས་གཟུང་བ་ནི། དང་པོ་རགས་ཆོད་ཀྱི་མགོ་ཟུག་པ་དང་། མཉམ་གཞག་དུས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲ་མཐའ་སེམས་སུ་ཆོད་པ་དང་གཉིས་འདྲ་ནོར། རྟོགས་པ་ངོས་བཟུང་བས་རང་ཞིར་རྟོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དྲན་པས་ཟིན་པ་དེ་གནས་
མི་དགོས་པར་བློ་འདས་སུ་ཤར་བའི་རྟོགས་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གོ་བས་རྟོག་པ་གོ་མཁན་དུ་ལངས་ནས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་ཟད་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར་ཆེའོ། །དེས་ན་གོང་མ་རྣམས་ཐག་བཅད་དགོས། འདྲ་ནོར་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཤོར་བར་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང་། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་མ་ནོར་བར་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་ཞི་ནས། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཞི་གནས་ཟེར་བ་ཡིན། ད་ལྟ་སྒོམ་ཆེན་པ་སྐད་པ་ཕལ་ཆེར་དེ་ཀ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱེད། རང་ཡང་བརླམས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བསྟན་པ་མང་སྟེ། དེས་སྒོམ་དུ་ཅུང་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། དེ་མེད་ཐབས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第五，观察安住与变化二者是：自然观察安住的本质是什么样子。如此安住时，无分别的本质会明确无对象地呈现。当变化生起时，观察思想完整无损的自性是否出现。在安住时观察那个变化本身是否出现。如此，在心识中无论是乐或不乐、昏沉迷糊或躁动散乱等任何体验感受以及体验者在当下刹那中有不可分的秘密，所以应从无为的状态中进行平静观察和远距守护。如此修习三天。
第二，胜观的体验是：在上述通过思择观察确定为不成立的意识状态中平等安住，止观的杂质逐渐净化，清净部分安住于当下刹那，在无分别状态中生起无生的确信。在此基础上，加行道胜观的体验包括乐、明、无分别三种：在妄念不断的状态中有清晰无阻碍的赤裸意识，自觉自明朗然明了，其中没有对境与能取的所修与能修之分，这是无分别；在其中无需用功而自然安住，这是乐。
第三，胜观的证悟是：前述对境与能取的体验感受逐渐净化后，任何生起的新鲜刹那无对象地显现为自觉。在此基础上，见道胜观证悟的乐、明、无分别三者都作为本然无对象而显现：因显现故为明，因无能显与所显的分别故为无分别，因觉性与空性不可分离而快乐故为乐。
第三，不二修持的指认分两部分：辨别相似与错误，正确指认。首先，如此证悟也需要从体验上不落入相似错误中，这非常重要。因为自显现的显现方式、刹那意识的变化微妙如毫毛被风吹动，所以在自己直接体验时，需要一位有经验的上师。有时对未生起证悟的人错误指认，有时对已生起的未能指认而留于体验层面，有时对即将生起者过早指认而只停留在理解层面，所以非常困难。识别相似与错误：初步粗略理解的开始与禅定时刹那微细极限决断为心二者相似易混淆；通过认出证悟而自然进入无念状态的体验与妄念刹那被正念摄持不需安住而超越理解显现的证悟二者相似易混淆；通过理解妄念为离戏而成为理解者并无对象与刹那本质显现为自明从而穷尽轮回涅槃的心境二者非常相似易混淆。因此需要上师们来判断。不落入这些相似错误中确实证悟，并与经典论著相符合地指认。
第二，正确指认的实际是：当你的心不加造作而自然安置时，妄念自然平息，心是否自然清这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第五，观察安住与变化二者是：自然观察安住的本质是什么样子。如此安住时，无分别的本质会明确无对境地呈现。当变化生起时，观察妄念未受损坏的本质是否生起。在安住时，观察那变化是否自然生起。这样，在心境中无论生起乐或不乐、昏沉迷糊或躁动散乱等感受体验，以及体验者之间在刹那间有不可分离的奥秘，所以从无为的状态中进行平静观察与远程守护。如此修习三天。
第二，胜观的体验是：在上述以理性观察而确定为不成立的意识状态中平等安住，止观的杂质逐渐清净，清明部分在当下刹那安住，在无分别的状态中生起无生的殊胜确信。在此基础上，加行道胜观的体验有乐明无分别三种：在妄念不间断的状态中，清晰无阻碍的意识赤裸呈现，自觉自明朗然清晰，其中无对境与能取的所修与能修，这是无分别；在此中无需努力而自然安住，这是乐。
第三，胜观的证悟是：在上述对境与能取的体验感受逐渐清净后，任何生起的新鲜刹那无对境地显现为自觉。在此基础上，见道胜观证悟的乐明无分别三者都作为本性无对境地显现：因显现故为明，因无显现者与能显现者的分别故为无分别，因觉性与空性不可分离而乐故为乐。
第三，无二修持的引导分二：区分相似与错误，不错误地引导。第一，区分相似与错误：如是证悟在体验基础上不陷入相似与错误是很重要的。自显现的显现方式是觉性刹那变化，如同毫毛被风吹动一样微细，因此在自己直接体验时需要一位有经验的上师，否则不是觉性。有些人在证悟未生起时错误引导；有些人已生起但未被引导而停留在体验层面；有些人容易生起但过早引导而停留在理解层面，因此非常困难。
区分相似与错误是：初步粗分的开始与禅定时对刹那微细边界决断为心二者相似易混淆；通过认出证悟而自然安住于无分别的体验与刹那妄念被正念摄持不需安住而超越心智显现为证悟二者相似易混淆；通过理解妄念为离戏而作为理解者生起并无对象与刹那本质显现为自明从而耗尽轮回涅槃的心境二者非常相似易混淆。因此，需要由上等者来决断。不陷入这些相似错误，确认证悟，并按照佛语与论典相符地引导。
第二，不错误地直接引导是：当你的心不造作而自然安住时，妄念自然平息，心自然清晰安住，这不就是吗？这称为止观。现在大多数号称是禅修者都把这当作禅修，自己执着也向他人教导这个，但这不太适合作为真正的禅修。然而，这也是不可或缺的。
;


 ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་གནས་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་རང་ལ་ལྟོས་དང་། དེའི་ངང་ལ་རྨུགས་པའམ། ལུང་མ་བསྟན་ནམ། བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ལུས་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག །བྱ་རྒྱུའམ། ངག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུའམ། ཡིད་དུ་བསམ་རྒྱུའམ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུའི་ངོས་གཟུང་རང་མེད་ལ། ངོས་གཟུང་མེད་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་སང་ངེ་། ཡེ་རེ། རྗེན་ནེ། ལྷང་ངེ་བ་དེ་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུ། མ་མྱོང་བའི་མྱོང་རྒྱུ། རིག་པ་ཡོད་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་ལ། ཁར་འདོན་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ།
དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་གཉིས་ཚིག་ལ་སྔ་ཕྱི་བྱུང་ཡང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་སྒོམ་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ན་ཚང་བ་དེ་ལ་སྒོམ་སྐྱོན་མེད་སྐྱེས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་ཙམ་ན། རང་སེམས་དངོས་པོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་འདི་ལ་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རྩལ་དེ་རང་བཞིན་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པའི་ཅིར་ཡང་གསལ་བར་འཆར་བ་འདི་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
请看看你的心安住的本质自身，在那状态中，不要停留在昏沉或无记或平等舍中，而是心的本质就是这样的。没有可以作为行动、言语所说、意识所想或词语所表达的识别，虽然无法识别却明晰无阻碍的意识朗然、明了、**、清晰，这是未见的所见、未经历的体验、存在的觉性，难以言表的明晰而无法指认的东西，难道不是吗？
这就是所谓的胜观。这两者（止观与胜观）虽然在词语上有前后，但在意义上没有差别，在禅修的刹那中具足，这就是所谓的无缺陷禅修生起。当心观察自心时，自心不成立为实物、形状、颜色任何本质，是无有一物的空明朗然，这称为本性无生空性智慧。心的无生空性力用自然明晰无碍地显现为任何境相，这称为自性明晰的智慧。


 །སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྩལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་གཉིས་མིང་དང་ཚིག་ཙམ་ལས། དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དུས་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་རྐྱེན་འདི་ལས་བྱུང་བྱ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ། དུས་འདི་ཙམ་ནས་སེམས་ཤི་བའམ་འགགས་བྱ་བ་མེད་པས་འགག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། མེད་བཞིན་དུ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་གཅིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བས་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་ལ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་
ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། གོ་མཁན་མྱོང་མཁན་བལྟ་མཁན། སྒོམ་མཁན་སྤྱོད་མཁན་ཤེས་མཁན་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མི་དགོས་པར། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྐད་ཅིག་སོ་མ་རང་ས་རང་སར་རང་འགྲོས་སུ་ཤེས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། རང་གི་སེམས་སུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་གང་འཆར་ཡང་། འཆར་དུས་ཉིད་ལ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག །བག་ཆགས། སེམས། སེམས་བྱུང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའམ། སོང་བའམ། དག་ཅིང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲི་བྲལ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་གཞི་དོན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོའི་ཐད་ནས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཉིད། ཡོངས་གྲུབ། དེ་བཞིན་ཉིད། དོན་དམ་པ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །མཐའ་བྲལ། ཟུང་འཇུག །བློ་འདས། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །དབྱིངས། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད། ཞི་བྱེད། དོན་དམ་སྐྱེ་མེད། གསང་སྔགས། རིག་པའི་རྩལ་དབང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། ཀ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། རྟོག་པ་ཤར་མ་ཐག་གི་རང་
རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རང་སར་དག་པའི་ཐད་ནས་ལམ་བདེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བ་ཡིན། རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། རྣམ་པ་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། རང་ཐོག་ནས་ཆགས་པས་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེར་བས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ། སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དང་། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་གོ་བ་ཞེས་བྱ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དེ་ལ་བརྟེན་མ་དགོས་པ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། རྟོགས་པའི་ངང་དུ་སྡོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། རིག་པའི་ཐད་དེ་བྱམས་སྙིང་རྗེར་ཤར་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། དེ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བྱ། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཤིང་ཟག་མེད་དུ་ཤར་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་གནས་ཙ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དག་པའི་ཐད་དེ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྡོམ་གསུམ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
心无生的本性空性不成立为任何事物，其力用不受阻碍而显现为多种形态，这两者除名称和词语外，在实质上是不二的明晰觉性，这称为遍及一切的大悲智慧。这刹那觉性不成立为任何形状颜色的本质，故离常见边；同样地，明晰性非由任何人造作而是自然明晰，故离断见边；无有所谓从此时此因而生起的说法，故离生起边；无有所谓从此时心灭或止息的说法，故离灭尽边；虽不存在却显现为不灭的力用，故离一边；虽显现为多种却无自性而解脱，故离多边；这称为离边中观见。
理解者、体验者、观察者、修持者、行持者、知晓者的当下刹那自身无对境地认识自己，这称为般若波罗蜜多。对六识的任何显现都不需以作意进行取舍、否定肯定、造作修整，而是显空双运现前，鲜活刹那各自处于自然状态而了知，这称为大手印。虽然在自心中显现为轮涅不混杂的任何形态，但在显现时即完全具足为刹那觉性的本质，这称为大圆满。妄念、习气、心与心所的一切垢染消除或消失或清净，觉性智慧无垢原始清净被证悟为法身，这称为基之意义顿断的密意。
从刹那本质的角度来看，甚至"无明"这个名称也不存在，因此被称为俱生智慧、法性、圆成实、真如、胜义、如来藏、自性清净界、离边、双运、超越心智、唯一明点、法界、空性智慧、寂灭、胜义无生、密咒、觉性力用自在、自生智慧、原始清净等。
妄念刚一生起的自觉智慧，从暂时垢染自然清净的角度称为道谛智慧。证悟时的本质中无无明垢染，故称为类似佛陀具智慧。任何显现的刹那本质超越心智，认识其自性称为见；安住于当下称为修；在四种行为中保持其状态称为行；认识刹那自性时对所知对境与能知意识的理解称为解；生起确信与定解称为体验；不需依靠所知与能知称为证悟。
安住于证悟状态称为智慧资粮；从觉性直接显现为慈爱悲悯称为福德资粮；这二者在刹那中不可分离称为二资粮双运；证悟烦恼本质并显现为无漏称为密乘戒律或慧学；安住于此状态称为菩提心学处；如是安住时烦恼特征清净的方面即别解脱戒律之戒学；如是三戒在刹那中不可分离称为无漏戒律。


 །རིག་པ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱ། ལྷ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་རྫོགས་
རིམ་ཞེས་བྱ། དེ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དབྱེར་མེད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ་གཞི་ཞེས་བྱ། དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལམ་ཡིན་པས་གཞི་ལམ་དང་འབྲེལ་ཞེས་བྱ། རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་མ་རིག་པ་དག་པས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་སྟོང་པའི་ཐད་དེ་ནས་སངས། རིག་པའི་ཐད་ནས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། སྐད་ཅིག་མ་རིག་པའི་ཐད་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱ། སྟོང་པའི་ཐད་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐད་ནས་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་བོགས་འདོན་གཅུན་ཐབས་མན་ངག་གི་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྐྱལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཤར་ནས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་བྱུང་བའི། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང་དུས་མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་དེ་འགྱུར་བས་རྟོགས་པ་རེད་པ་མིན། མཚན་མའི་མྱོང་བ་དེས་ངོ་བོ་བསྒྲིབས་ནས་རྗེས་ཤེས་རེད་པ་ཡིན། དེ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་སྡོད་ཙ་རིག་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་པར་རང་གསལ་དུ་གནས་པས། སྔ་མ་མཚན་མ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཐད་དེ་རིག་པས་མཚན་མ་མ་སྤང་རང་སར་དག་ནས། རྟོགས་པའི་བོགས་ཉམས་ཀྱིས་འདོན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས། གནས་པའི་ཉམས་དང་འགྱུ་བ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་གནས་རྒྱུ་དང་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་དོན་རྟོགས་ཙ། ཉམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་
རྟོགས་པས་བྱེད་དེ། རིམ་པ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་རྗེས་སྣང་ཕྲ་རགས་ཡང་ཕྲ་རྣམས་མ་སྤང་རང་ངོ་ཤེས་པས་དག་པའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་གཞག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཐོག་ན་གཅུན་གློད་གཉིས་སྤྲད་ཤེས་དགོས་ཏེ། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་རང་ཐོག་ནས་ཆགས་པ་དེ་གཅུན་པས། དེ་འོག་འགྱུས་སུ་མི་ཤོར། རང་ཐོག་ན་ཆགས་པའི་ངང་ནས་སྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བ་མེད་པས་ཀློད་པ་དེས་དོན་རིག་ཅིང་གསལ་བས་གནད་དུ་འགྲོའོ། །རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ངོས་ཟིན་དགོས་ཏེ། རྗེས་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་གང་རུང་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་འགགས་བར་དེ་སྐད་ཅིག་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ངོས་གཟུང་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ། ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་ཡིན། དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཐད་དེ་སྐྱོན་ཡིན། ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར། ཉན་ཐོས་ལྟར་བཀག་མ་དགོས་པར་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན་པས། གཞི་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་བས། རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཆོད་ནས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་དེ། མཐར་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཡང་ངོས་གཟུང་དགོས་ཏེ། དེར་ཡང་རྟོག་མེད་ངོ་མ་ཤེས་ཡུན་སེ་གོལ་རྡེབ་པའི་བར་ཙམ་རེ་འོང་བར་གསུངས་པ་དེའི་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེའི་ཐད་དེ་སྐྱོན་ཡིན་པས། ངོས་བཟུང་ནས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་
ལ་བོགས་མེད་ན། དེ་ཐབས་རྐྱང་པར་སོང་བས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
将觉性明显为本尊称为生起次第；本尊本性为空性称为圆满次第；这二者在刹那中不可分离称为生圆双运。刹那本质离戏论称为基；不认识其自性而后认识其自性是道，因此称为基与道相连；在认识自性的状态中获得稳固并清净无明，称为道与果相连。从刹那空性方面是"遍"，从觉性方面是"明"，故称为佛（遍明）。从刹那觉性方面称为化身，从空性方面称为法身，这二者双运方面称为报身。
第三，以窍诀修持彻底发挥加持和调伏方法是：如是证悟生起后，出现定中与后得两种状态。当后得智分别念生起时，见道的本质本身会变化，因此不是获得了证悟，而是因相的体验遮蔽了本质而获得了后得智。了知这点并安住于证悟状态时，觉性不执著对境而安住于自明中，之前有相而未体验的方面，觉性不必断除相而自然清净，通过证悟的加持力提升体验。如此证悟时，安住的体验和变化二者是互相依存而生起的，当了知刹那本质中未曾有过所谓的安住体验与感受的意义时，证悟能净化体验的垢染，如是循序渐进，直至究竟道以下的粗细极细后得显现都不必断除而通过认识自性而清净。
此外，在定中的单一刹那上需要知道如何同时运用调伏与放松两种方法：刹那觉性安住于当下即是调伏，这样就不会散失于下行；从安住状态中无需紧绷用力而放松，这样能了悟意义并明显契入关键。在后得中需要在单一刹那上认清过失与功德二者：任何后得智或证悟突然生起未消失时即是刹那，在其上需辨识过失与功德二者，刹那本质本来离一切戏论是功德，不认识其自性是过失。认识功德则任何生起的妄念无需像声闻那样遮止，而是显现为法身，将基提升为道并认识过失，从而断除粗细妄念，逐渐行进道路，最后直至十地最终边际也需要辨识：即使在那里也说会有无分别未被认识的情况，短暂如弹指之间，这种不认识的方面是过失，因此认清它才能将道与果相连。
一般来说，在修道时若对方便善行无增益，则说明仅执著于方便，是执著事物与相的标志，因此应了知一切法无自性的意义，远离三轮的一切分别。
;


 །དེས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་ཚུད་དེ་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བོགས་མེད་ན་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་གོལ་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གཙོ་བོར་བྱས། རྟེན་འབྲེལ་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད། ཐབས་ལམ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ། ཞི་གནས་ལ་བོགས་མེད་ན་གནས་ལུགས་དང་ཞལ་མ་མཇལ་གནས་པ་རྐྱང་པར་ཤོར་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། རང་སེམས་ལ་རང་གིས་བལྟ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་གི་བོགས་འདོན། ལྷག་མཐོང་ལ་བོགས་མེད་ན་གནས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རླན་ཆུང་བས་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་ཞི་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། མ་ཡེངས་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་བརྟེན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་བོགས་འདོན་ནོ། །མདོར་ན་ཐབས་ཤེས་གང་ཞན་པ་དེ་ལ་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡང་སྒོམ་པ་ཡུན་བསྲིང་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་བོགས་འདོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་གསུངས། གཞན་ཡང་བཟང་ངན་བར་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག །ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཁམས་འདུས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགལ་རྐྱེན་མཐུན་རྐྱེན་གང་དང་གང་རང་རྒྱུད་དུ་བྱུང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། སྤང་ཡང་མི་སྤང་། འགེགས་ཀྱང་མི་འགེགས།
སྦྱོང་ཡང་མི་སྦྱོང་། བསྒྱུར་ཡང་མི་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་ངོས་གཟུང་ཞིང་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་གྲྭ་མ་ཉམས་པར་རང་བབས་རང་ལུགས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཟབ་ལམ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་སྦྱོང་བར་གསུམ་སྟེ། ལུས་འདུག་སྟངས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཆུན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ལུས་སྦྱོང་བ་དང་། ཁམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་ངག་ཡིད་སྦྱོང་བ་དང་། དྲན་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་གཞི་ཐོག་ཏུ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་རང་སྣང་དུ་བསྐྱལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་རྣལ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་སྟེ་རྩོལ་མེད་རང་ལུགས་འདུག་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་དེ། རྟིང་པ་གསང་བར་གཏད་ནས། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་། ཡར་རྩེ་མར་རྩེ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གསུམ་པ་འདྲ་བ་ལ་འབད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རང་གི་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། བྱི་གླང་སྟག་གསུམ་ནི་ཆུ་ལུས་དཀར་པོར་བསྒོམ་སྟེ། ཡོས་འབྲུག་སྦྲུལ་གསུམ་ནི་ས་ལུས་སེར་པོར་བསྒོམ་ལ། རྟ་ལུག་སྤྲེལ་གསུམ་ནི་མེ་ལུས་དམར་པོར་བསྒོམ་ཞིང་། བྱ་ཁྱི་ཕག་གསུམ་ནི་རླུང་ལུས་ལྗང་གུར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའམ། རྩེ་ལྔ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རང་ལུས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་
རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་བདུན། ཐ་མ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི་ལུས་ཁོལ་བུར་ན་བ་དང་། ཁང་རུལ་ཞིག་པ་བཞིན་ནམ། ཚུགས་མི་ཐུབ་ཅིང་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།། །།གཉིས་པ་ཁམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་ངག་ཡིད་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བཞིའི་གོ་རིམ་དང་ཆ་མཐུན་དུ་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ་ངག་ཧཱུྃ་གིས་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་དང་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་ཟད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དྲུག་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱས་གདབ་པ་དང་། མཉེན་བཙལ་བ་དང་། ལམ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩལ་སྦྱོང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
这样方便与智慧结合为一体而得到提升。若智慧的善行没有提升，则是单纯的智慧，偏向一方的空性，是偏离正道的标志，因此应以因果为主，培养对缘起的理解，通过关键方法的运用得到提升。若止观没有提升，则是未见实相而只落入单纯的安住，这是偏离的标志，因此应以自己观察自心而提升胜观。若胜观没有提升，则是因为安住体验的润泽不足，未能平息散乱妄念的过失，因此应依靠不散乱的正念，提升止观。总之，方便与智慧哪一方薄弱，就应增强那一方，使二者结合为一。
一般而言，延长禅修时间并使之不间断是最殊胜的提升方法。此外，对于善恶中三种妄念、粗中细三种烦恼、疾病痛苦不适、世间八法、神鬼人三种违缘顺缘，无论什么在自相续中生起，都不随之而行，不舍弃，不阻止，不净化，不转变，而是直接认清，任何生起的刹那保持完整，处于自然状态并用于道路，这样就会有提升并圆满道路。
第三，深道光明顿超的前行身语意三者要点的修炼分三：为了通过缘起调伏身体姿势，首先修炼身体；为了直接引导界性光明，以光明形态的文字集合修炼语与意；为了将无念超心的基础上的直接光明觉性带入自显现，将身语心引入自然状态，学习无为自然安住。
首先，身体结金刚跏趺坐，两脚掌相合，脚跟对准秘处，身体端直，两手未触头顶而合掌，上下两端如同三叉金刚杵一般。此外，应根据各自的元素属性观想身体颜色：鼠、牛、虎三属水，观想白色身体；兔、龙、蛇三属土，观想黄色身体；马、羊、猴三属火，观想红色身体；鸡、狗、猪三属风，观想绿色身体。或者观想自身为五色具足的三叉金刚杵或大五叉金刚杵。如此修习：上等三天，中等七天，下等十一天，熟练的标志是身体如同沸腾般疼痛，或如同破旧房屋倒塌，或站立不稳，生起热感和无有妄念。若未出现，则重复修习。
第二，为了直接引导界性光明，以光明形态的文字集合修炼语与意分两部分：与四种显相顺序相符合的引导，用语音"吽"修炼心；身语意三者错乱之因和种子从根本耗尽并引导三种智慧，用身语意的文字修炼六道的六种种子。第一部分分四：印持、寻求柔软、引入道路、修炼力用。
;


 །དང་པོ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལམ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྒྲིབས་པ་དང་ཆ་མཐུན་དུ། སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རིང་པོ་དབུགས་ཀྱི་ཐུབ་ཚད་བརྗོད་ཅིང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་མང་པོ་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་ཐོན་ནས། དང་པོ་ཁྱིམ་དང་། དེ་ནས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁམས། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པར་བསམ་
མོ། །དེ་དུས་རླུང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་ཕུལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བན་བུན་དུ་སོང་བ་དང་། ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་སྙམ་པ་འཆར་ན་རྒྱས་ཐེབས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་ནང་ཕུང་ཁམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་རིང་བར་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱིའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཀུན་གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཁོང་པར་ཞུགས་ཏེ། ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །རླུང་ཐུབ་ཚད་ནང་དུ་འཛིན་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་སྙམ་པ་དང་། ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་ཆ་མཐུན་དུ་སྦྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། དངོས་གཞི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྐབས་སུ། དང་པོ་དངོས་པོ་དྭངས་པའི་རྫས་གཅིག་ལ་འབེན་བྱས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་དེ་འབེན་དང་ཕྲལ་ཏེ་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཕྱོགས་སམ་གང་དུ་ཁྲིད་ཀྱང་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་ཆ་མཐུན་དུ། སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་མདུང་ཤིང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སླེབ་པ་ཞིག་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བྱས་ཏེ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་ན་ར་རའི་ཡར་སྣེ་རྩེ་མོའི་བར་དཀྲིས་ཤིང་། སྟེང་ནས་ཧཱུྃ་ཡེ་རེ་འདུག་སྙམ་པ་ལ་དར་ཅིག་གཞག །དེ་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་མར་རྟིང་པའི་
བར་འགྲོལ་བ་དང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་བྱས་པས། སེམས་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་སྙམ་པ་འབྱུང་། མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第一，印持是：与道路直接显相增长被有形显现遮蔽相对应，在前行中也对外在显现印持：身体结跏趺坐端直，口中念诵"吽吽吽吽吽"，尽可能长地用气持续发音，从右鼻孔中观想许多"吽"字形态一个接一个地出现，首先充满房屋，然后充满可见范围，接着充满国土，再充满南瞻部洲，最后充满所有世界界域，都被"吽"字闪闪发光地充满。此时关键是尽力将气向外呼出。当一切显现变得模糊，并感觉被"吽"字充满时，这是印持成功的标志。若未出现此相，则重复练习。
然后对内蕴界印持：再次结跏趺坐，口中长念"吽"字，所有外在的"吽"字形态一个接一个地从左鼻孔进入体内，观想体内全部被"吽"字闪闪发光地充满。关键是尽可能长时间地将气保持在体内。标志是感觉腹部不适和感觉被"吽"字充满。若未出现此相，则重复练习。这是与直接显相增长相对应的修炼。
第二，寻求柔软是：在正行体验增长阶段，首先以一个明亮物体为目标，与直接显相增长从目标分离而引导至左右后方任何方向自在掌控相对应，在前行中也在自己面前观想一根长矛伸至虚空界，身体结跏趺坐，口中长念"吽"字，观想以"吽"字绳索从下向上缠绕矛杆直至顶端，并观想顶端有一个明亮的"吽"字，在此状态中短暂安住。然后再次念诵"吽"字，观想"吽"字绳索向下解开直至底部，然后再将注意力集中在"吽"字上。如此反复勤奋修炼，将会感觉心能安住于任何专注之处。若未出现此相，则重复练习。


 །གསུམ་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། དངོས་གཞི་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་བློ་འདས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྩལ་སྣང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཆ་མཐུན་དུ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་བར་བརྗོད་པས། ཡིད་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་རི་མོ་སྲིན་བུའི་འགྲོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཕར་འཁྱོག་ཚུར་འཁྱོག་ལྟ་བུ་མཐོང་ཡུལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པའི་བར་ནས་མི་མཐོང་བའི་ས་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ན་ཕར་མགྲོན་པོ་དོན་གཉེར་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་སོང་བས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཀོར་ཚེ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་རྒྱུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཧཱུྃ་གིས་ཤེས་ཏེ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཆོས་མེད་པར་བསམ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱོང་ངོ་། །བཞི་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཡང་དངོས་གཞི་ཟད་སར་བསྐྱལ་བའི་སྐབས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཞེན་སྣང་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་འཇའ་ལུས་སུ་གྲོལ་ཏེ་འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་སོར་བཀྲམ་པ་ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་ཆ་མཐུན་དུ། འདིར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བྱས་ཏེ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་ནས། ཡིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་འོད་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་
དང་འཚམ་པ་དེ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས། མིག་ཡུལ་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཀོར་ཚེ་མ་ལུས་པར་ཕུག་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་བསམ་སྟེ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱངས་པས། རྟགས་ནི་ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་སང་སིང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བ་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས་ཡིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མཐོ་གང་བ་གཅིག་གི་རང་གི་ལུས་ཀོར་ཚེ་མ་ལུས་པ་ཡར་ཐལ་དང་མར་ཐལ་དང་། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཕུག་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་སྦྱོང་བས། འབྱོངས་རྟགས་ནི། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཀོར་ཚེར་འཕར་བ་དང་། ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་རྣམས་རབ་ཀྱིས་ཞག་རེ་རེ། འབྲིང་གིས་ཞག་གཉིས་གཉིས། ཐ་མས་ཞག་བཞི་བཞི་བྱས་པས་ཉམས་སུ་ལོན་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་ཟད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དྲུག་སྦྱོང་བ་ནི། སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བའི་གནས་དྲུག་ཏུ། སྦྱོང་བྱེད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ས་བོན་དྲུག་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཿདཀར་པོ་ལ་ལྷའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དཀར་མོག་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདུས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་སུཾཿལྗང་སེར་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་པ། སྙིང་གར་ནྲྀཿསྔོ་སྐྱ་ལ་མིའི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་པ། ལྟེ་
བར་ཏྲིཿདམར་ནག་ལ་དུད་འགྲོའི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་པ། གསང་བར་པྲེཿལྗང་གུ་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་པ། རྐང་མཐིལ་དུ་དུཿདུད་ཁ་ལ་དམྱལ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་པ། སྤྱི་བོར་སྐུའི་ས་བོན་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ས་བོན་དྲུག་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འབུམ་ཚོ་བདུན་དབྱངས་སྙན་གླུ་དང་བཅས་པས་ཞག་བདུན་དུ་བཟླའོ། །དེའི་དུས་སུ་བདག་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་མེ་འབར་ཏེ་ས་བོན་དྲུག་ཚིག་པར་བསམ་ཞིང་། ཡང་བཟླའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第三，引入道路是：与正行达到标准时顿断超越心智之基础功德，轮涅一切刹土完全作为力用显现相对应，在前行中也结跏趺坐，口中长念"吽"字，观想深蓝色约一肘高的"吽"字形态，如同昆虫行走路线般左右曲折，穿过可见范围内的山等地方，包括不可见之处，如同远行客人带着明确目标一般进入，周游世界刹土无所不到，遍及一切，了知一切事物的原因，思维无有隐密的法。如此勤奋修练。
第四，修练力用是：在正行抵达究竟之时，外内执著显现的一切有形物质都解脱为虹光身，仅如伸开手指般从光中显现相对应，在此前行阶段也结跏趺坐，口中急促短暂地念诵"吽"字，观想深蓝色具有五智火光的"吽"字，大小与所缘对象相称，一经接触，便穿透眼前所见的一切事物，无论前后左右无所不透，思维无有实质性事物可做。勤奋修练后，出现的标志是感觉外在显现变得松散零碎。若未出现此相，则重复练习。
然后对内蕴体修练力用是：口中急促短暂地念诵"吽"字，观想一个深蓝色高约一肘的"吽"字，穿透自身身体无所遗漏，上下前后贯穿，思维无有实质性事物可做。勤奋修练后，出现的标志是身体肌肉跳动，感觉变得松散零碎。若未出现此相，则重复练习。这些修练上等者每日一次，中等者每项两天，下等者每项四天即可掌握。
第二，用身语意的文字清净六道六种种子，从根本上耗尽身语意三者错乱之因与种子，并引导三种智慧是：所净化基础为六道，能净化工具为三字净化六种种子：观想自身头顶有白色"阿"字，所有天道的习气以白色朦胧障碍形态汇聚于此；同样，喉部有黄绿色"苏"字，所有阿修罗习气汇聚于此；心间有蓝灰色"尼"字，所有人道习气汇聚于此；脐部有黑红色"替"字，所有畜生习气汇聚于此；秘处有绿色"贝"字，所有饿鬼习气汇聚于此；脚底有烟灰色"杜"字，所有地狱习气汇聚于此；
头顶有身种子白色放射光明的"嗡"字，喉部有语种子红色放射光明的"啊"字，心间有意种子深蓝色放射光明的"吽"字。这些光芒将六种种子和身语意三者的障碍、无明、错乱习气全部烧尽。观想并念诵"嗡啊吽"三字七十万遍，伴以悦耳歌声，持续七天。在此期间，观想如同自己一样，一切众生三处的三字放射火焰，烧尽六种种子，并继续持诵。
;


 །འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པའི་རྨི་ལམ་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་འགགས་ཏེ། ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟར་སལ་སལ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།། །།གསུམ་པ་དྲན་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་གཞི་ཐོག་ཏུ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་རང་སྣང་དུ་བསྐྱལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་རྣལ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་སྟེ་རྩོལ་མེད་རང་ལུགས་སུ་འདུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བློ་རྩོལ་ཞེན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་ཕྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང་། རྣལ་
དབབ་བྱ་བྲལ་གྱི་དོན་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ཀྱི་གནད་འཛོམ་ན་གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་ཉམས་ལེན་ངོ་སྤྲད་ཀྱི་སྒོ་དེ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདུག་སྟངས་སོ་སོར་འཇོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལ་བར་མ་ཆོད་པར་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་རྣམས་དུབ་པའི་ཚེ། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་རང་མལ་དུ་བསྐྱུར། ངག་པི་ཝང་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་བརྗོད་མེད་དུ་བསྐྱུར་རོ། །ཡིད་རང་འཐག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དྲན་བསམ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱུར་བ་ནི་རྣལ་དབབ་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་དབབ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་སྦྱོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི། ལུས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་མི་འགུལ་བར་སྡོད་པ་དང་། ངག་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་ད་ང། ཡིད་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡིད་མི་འཇུག་པའོ། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་རྣལ་དབབ་ཉིད་འདུག་སྟངས་སོ་སོར་འཇོག་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་བསམ་བརྗོད་གང་ཡང་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་འདུག་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མིག་ཐད་ཀར་ཧད་དེ་བལྟ་ཞིང་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་འོ། །གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་འགྱིངས་སྟངས་ལ་
བསླབ་པ་ནི། རྐང་པ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལྟ་བུའི་སྟངས་སྟབས་བྱས་ཏེ། མིག་བར་སྣང་ལ་གྱེན་དུ་བགྲད། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་སོར་འཇོག་པ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་སྦྱངས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོར་ཆུད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་སྐོར་སོང་ངོ་།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་གནད་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་སྣང་ཉི་མའམ་དངོས་པོ་དྭངས་པའི་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། མཚན་སྣང་མུན་པའི་ཁང་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགག་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་དང་། བྱར་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་གནས་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་ཚུལ་དང་། མངོན་སུམ་བློ་འདས་ཀྱི་རང་སྣང་རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གིས་གནད་བསྣུན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་གནད་དུ་གཟིར་བ་དང་། ངག་གནད་དུ་གཟིར་བ་དང་། ཡིད་གནད་དུ་གཟིར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
熟练的标志为灭尽罪障的各种梦境征兆，以及身语意三者的世俗执著停止，感觉如同纯净水晶般清澈透明。若未出现此相，则重复练习。
第三，为了需要将无念超心的基础上的直接光明觉性带入自显现，将身语心引入自然状态，学习无为自然安住分两部分：为了需要远离心意努力执著的垢染而引入自然状态；若引入自然状态无为的意义与缘起身体要点齐备，则从那里有基础与基础显现的修持引导之门，因此以各自姿势安置。
首先，由于精进修持前述前行而不间断，当身心疲惫时，身体如同尸林中的尸体一般丢弃于自然状态，语言如同断弦的琵琶一般置于无言状态，意识如同切断水流的水车一般置于远离忆想执著的状态，这是引入自然状态的意义。如此修习自然状态一或三天，身语意三者进入自然状态的标志是：身体自然安住不动，语言自然安住不欲言说，意识自然安住不投入世间事务。若未出现此相，则重复练习。
第二，将引入自然状态本身安置于各种姿势有三：首先，学习声闻姿势：身体结跏趺坐等持正直，眼睛垂视鼻尖，心一境专注而入等持，不作任何思维言说。第二，学习菩萨姿势：身体姿势如前相同，但眼睛直视前方，心不动摇于任何处。第三，学习忿怒尊威严姿势：右腿屈左腿伸，双手持弯刀与血颅，面部张开露出咬紧的牙齿之类姿势，眼睛向上空瞪视，口中念诵"哈哈嘻嘻"等，心安住于离戏状态。如此安置修习一或三天，身语意三者回归自然，以至于身语意三者不忍离开善行。若未出现此相，则重复练习。以上完成前行部分。
第二，正行要点的实践，直接在自身上体验有二：依靠日间阳光或明亮物体进行体验；依靠夜间黑暗房间进行体验。第一种又分三部分：为断除想蕴分别念而紧持三门要点；为使无为之义安住于相续而放下身语意三者活动的方法；为见到直接超心的自显现自面目而以根境风觉击中要点的方法。第一部分又分三：紧持身体要点，紧持语言要点，紧持意识要点。


 །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་དང་། སྐུ་ལྔའི་འདུག་སྟངས་དང་། གཞན་ཡང་འདུག་སྟངས་ཀྱི་
བྱེ་བྲག་མང་དུ་ཡོད་དེ། འདིར་ལན་གཅིག་ལུས་གནད་ཆུན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་དང་། ངལ་གསོ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡན་ལག་གམ་འཁོར་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དབྱར་མ་སྟོན་དང་། དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ཚེ། སྔ་དྲོ་ཉི་མ་སྤང་ཤར་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་སྤང་ཐལ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པ་དེ་རུ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དང་པོ་གཙོ་བོའི་འདུག་སྟངས་ནི། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་འགྱིངས་ཚུགས་སུ་འདུག་ལ། ལག་སོར་གཉིས་ནང་དུ་མཐེ་བོང་བཅང་སྟེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་པའི་དབུས་སུ་ས་ལ་བཙུགས། རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་སང་ངེ་བ་བྱ། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་བཏེགས་ཏེ། མིག་མི་མགུལ་བར་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་ཁ་སྦུབས་ཏེ། པུས་བྲང་སྦྱར་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཕྱིར་བསྟན། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ནས། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོག་ཀོ་བཏེགས་ལ་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་པ་བསྲང་སྟེ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་གེ་མི་འགུལ་བར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་ནི། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་
རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ། ཙོག་པུར་འདུག་པའི་པུས་མོའི་སྟེང་ནས་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ། ཐལ་མོས་གྲུ་མོ་གཉིས་བཀབ་ལ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་ཟིམ་བུས་བར་སྣང་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ངལ་གསོ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡན་ལག་གམ་འཁོར་གྱི་འདུག་སྟངས་ལ་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་ཁྱུང་གི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་དེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ཏེ་བརླ་ཡི་སྟེང་དུ་དབབ། ལྟག་རྩ་འཐེན། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགུག །མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་ཟིམ་བུར་གཏད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཅན་གཟན་སྟག་གི་འདུག་སྟངས་ནི། ཡང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་དེ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྒྲོ་བའི་རྩར་དབབ། ལྟག་རྩ་འཐེན། མགྲིན་པ་དགུག །མིག་གཡས་གཡོན་སྨིན་ཕྲག་ལ་དྲིལ་ཏེ་ཐད་སོར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུའི་འདུག་སྟངས་ནི། ལུས་གནད་འདུག་ཚུལ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ལ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བརླའི་ལྷུ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འཁྱུད་དེ། མཇིང་པ་བག་ཙམ་གྱེན་དུ་བཏེགས་ལ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གཡས་གཡོན་ལ་དྲིལ་ཏེ་བལྟའོ། །བཞི་པ་ཝའི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ལོང་བུ་གཤིབ་སྟེ། མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་དབབ། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་བཅང་བའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་ཏེ་རྐང་མགོའི་གཞོགས་གཉིས་སུ་ཕབ། དཔུང་མགོ་འཐེན་ཅིང་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་
གཉིས་ཅུང་ཟད་ཟིམ་བུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་ཁྲིད་དེ་བལྟའོ། །ལྔ་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བརྐྱང་བར་བྱ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་མགོའི་ཐད་དུ་བཙུགས་ཏེ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྟག་རྩ་འཐེན། མིག་གཉིས་ཟིམ་བུར་བྱས་ཏེ་ཟུར་གཉིས་སུ་ཁྲིད་དེ་བལྟའོ། །དྲུག་པ་གྱད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། གྲུ་མོ་གཉིས་བརླ་ཡི་སྟེང་དུ་གཟུག །ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པ་སྐྱོར་ཏེ་མིག་གཉིས་ཟིམ་བུར་བྱས་ཏེ། ཕབ་པ་དང་བཟློག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཡོན་ཟུར་དུ་བལྟའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第一部分分两种：三身的姿势和五身的姿势，此外还有许多其他姿势的类型。此处为了一次性使身体要点完全调整，主要以三身姿势和休息日常修持辅助或环绕性的姿势进行修习。具体而言，在夏末秋季和冬末春季，当天空无云无雾无蒸气非常晴朗时，上午阳光平射和下午阳光平西两个时段，以主要和环绕姿势进行修习。
首先，主要姿势是：法身的坐姿如狮子，在座垫上如狮子威严地端坐，两手手指内收抱住大拇指，两脚掌相对，中间着地，上身如狮子般威严，颈部稍微向上提起，眼睛不动摇地望向虚空。第二，报身的坐姿如卧象，在座垫上身体俯卧，膝盖与胸部相贴，脚掌向外翻，两肘着地，两手掌托起下巴，手指贴近脸颊，背脊挺直，眼睛略微斜视虚空，清晰不动。第三，化身的坐姿如仙人蹲坐，在座垫上两脚踝并拢，蹲坐时双手交叉置于膝盖上，掌心覆盖两肘，脊椎挺直，双目微闭望向中空。
第二，休息日常修持辅助或环绕性的姿势有八种：第一，金翅鸟姿势：两脚掌在前相对，身体挺直，两手结金刚拳放在大腿上，提起后颈筋，颈部稍微弯曲，双眼微闭注视眉心虚空进行修习。第二，猛兽虎姿势：两脚掌在前相对，两手结金刚拳放在鼻翼根部，提起后颈筋，弯曲颈部，双眼向左右眉心转动而直视。第三，人姿势：身体要点如同仙人姿势，两手指交叉环抱大腿两侧底部，颈部稍微向上提起，眼睛向左右眉心转动而观看。第四，狐狸姿势：两腿踝骨并拢，脚掌着地，两手收拇指成拳置于脚踝两侧，肩头提起展开，脊椎挺直，双眼稍微微闭向左右两侧引导而观看。第五，秃鹰姿势：腿结金刚坐姿稍微向前伸展，两手结金刚拳置于背后髋部位置，脊椎挺直，提起后颈筋，双眼微闭引向两侧而观看。第六，力士姿势：两腿结跏趺坐身体挺直，两肘插入大腿上，两手掌托住脸颊，双眼微闭，以下视和反向方式向左侧观看。


 །བདུན་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་སྟེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བས་ཟུར་ལ་ཟིམ་བུས་ཁྲིད་དེ་བལྟའོ། །བརྒྱད་པ་སྐྱེས་བུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱངས་ཏེ་བརྟན་པོ་གཅིག་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་མགོའི་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར། མིག་གཉིས་ཉི་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟུར་དུ་ཁྲིད་དོ། །འདུག་སྟངས་འདི་རྣམས་གང་ལ་ཡང་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་གལ་ཆེའོ། །སྤྱིར་བཞུགས་སྟངས་གང་བཅའ་ཡང་བསྡམ་པ་བཙིར་པ་མ་ཡིན་པར། ཆ་ཆ་ནས་གློད་ཆགས་པ་གནད་དམ་པའོ། །ཡང་བོགས་འདོན་ལ་གྲང་ཤས་ཆེ་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱས་པས་དྲོད་འབྱུང་།
ཡང་ནད་ཚ་ཤས་ཆེ་ན་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་སེལ། འབྱུང་བ་སྙོམས་ན་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། སྔ་དྲོ་གླང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟངས། གུང་ལ་སེང་གེ །ཕྱི་དྲོ་དྲང་སྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །སྲོད་ལ་དྲང་སྲོང་དང་། གུང་ལ་གླང་ཆེན། ཐོ་རངས་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་ངག་གནད་དུ་གཟིར་བ་ལ། དང་པོ་བསླབ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྨྲ་བཅད་ཐུན་ཆུང་ངུ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ལ་བསླབ། སྐབས་སུ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྨྲ་ཞིང་སུན་འབྱིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་ནི། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་མི་དགག །གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ཞིང་ལག་པས་བརྡ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ལྐུགས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་དང་ལག་པའི་བརྡ་ཡང་སྤང་། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་གནད་དུ་གཟིར་བ་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་འཛིན་མེད་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ་ཞག་གསུམ་སྦྱངས་པས། འབྱོངས་རྟགས་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང་། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་གཏད་པའི་འབེན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་བྱུང་ན་འབྱོངས་རྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།། །།གཉིས་པ་བྱར་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་གནས་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་ཚུལ་ནི། དང་
པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཚོང་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་དམན་པའི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་གནས་པའོ། །ངག་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་བཟླས་བརྗོད་མདོ་འདོན་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས་ལྐུགས་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་བློ་སྣ་ཚོགས་དང་། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་བཀག་ནས་དྲན་བསམ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་གཏང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་སྦྱངས་པས། བྱ་བ་ཐོངས་པའི་རྟགས་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་གང་དུའང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།། །།གསུམ་པ་མངོན་སུམ་བློ་འདས་ཀྱི་རང་སྣང་རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བསྣུན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནད་བསྣུན་ཚུལ་དངོས་དང་། གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ངོ་འཕྲོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第七，鳄鱼姿势：腿结跏趺坐，两手掌覆盖膝盖，身体挺直，颈部稍微向后仰，斜视两侧以微闭眼观看。第八，人仰卧姿势：两腿直伸稳固地支撑，两手手指交叉从头后托住，双眼看向太阳并引向侧面。
这些姿势无论采用哪种，都需保持脊柱挺直，颈部稍微弯曲这点很重要。一般而言，无论采用哪种姿势，都不是紧绷紧缩，而是在各个部位保持放松是最关键的要点。此外，为增进修行，如果寒冷感强，采用化身姿势会生热；如果疾病热感强，用法身姿势可消除；如果元素平衡，则采用报身姿势可成就。
一日修持方法是：上午采用象姿势，中午用狮子姿势，下午采用仙人姿势。晚初用仙人姿势，半夜用象姿势，黎明用狮子姿势进行修持。
第二，紧持语言要点：首先学习时，开始以短时间禁语修习，然后延长时间修习，适时即使无需说话也说话以产生厌倦。第二，安住时，不阻止修行相关言语，其他一切不说而用手势表示。第三，超越时，如同哑人一般，连修行相关言语和手势也舍弃，如此常时安住于无言状态。
第三，紧持意识要点：观察本性空性中自然明亮的觉性，不离开慈悲、无执着、超越取舍的状态而观察。对身语意三者要点的紧持修习三天后，熟练的标志是：身体在姿势中无不适感，语言如哑人般运行，心始终安住于专注对象，这是熟练的标志。若未出现此相，则重复练习。
第二，为使无为之义安住于相续而放下身语意三者活动的方法：首先身体方面有三：外在世间活动如买卖、农业等；内在低级的礼拜、绕塔等；秘密放弃散乱与喧嚣，独自一人安住。语言方面有三：外在世间的无意义闲谈等；内在持咒、诵经等；秘密禁止言说、修持等，如哑人般安住。意识方面有三：外在世间的各种错乱分别念；内在修法的各种思想；秘密阻止妄念的散聚，安住于远离忆念思维分别的状态。如此修习身语意三者放下活动三天后，放下活动的标志是：身语意三者对任何活动都不想参与。若未出现此相，则重复练习。
第三，为见到直接超心的自显现自面目而以根境风觉击中要点的方法分三：实际击中要点的方法，依靠要点而引导自显现的各种类型，以及对所认识的意义进行修持。
;


 །དང་པོ་སྒོའི་གནད་ནི། གོང་དུ་བསྟན་བཞིན་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ལྟ་བུ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་ལ་བྲམ་ཟེས་སྨྱུག་མ་སྲོང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་ལ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །
གཟིགས་སྟངས་གང་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་རྩོལ་བས་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྡམས་པ་ནི། རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་གཅུན་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མིག་དལ་བུས་མི་འགུལ་གློད་པ་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་ཡི་གནད་ལ་ཞག་གསུམ་སྦྱངས་པས། འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་མིག་ཡུལ་ལ་ཅི་ཙམ་གཏད་ཀྱང་ཚུགས་པའོ། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་ཤས་ངན་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དང་བསྟུན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ། གནས་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཚེ་ན་མཐོང་བའོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་འབྱོངས་པའི་ཚེ་ན་རྟགས་སུ་ཡུལ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ནི། རབ་ཏུ་དལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣ་ནས་མི་གཏང་བར་ཁ་ནས་དྲང་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་བ་ཆ་སྙོམས་པ་ལས། ལས་དང་པོའི་དུས་སུ་ཅུང་ཟད་བསྡམ་པ་སྟེ། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་རང་མ་ཡིན་པ་བྱའོ། ཁྱད་པར་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་དུས་དལ་བུས་ནང་དུ་རང་ལུགས་སུ་གཟུང་ལ། རྫོགས་པར་ཕྱིར་མི་གཏང་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ཧ་དྲག་པོས་ཕྱིར་འཕངས་ལ། ཅུང་ཟད་ཕྱིར་གཟུང་བ་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་གནད་ལ་ཞག་ཅི་རིགས་པར་སྦྱངས་པས། ལུ་གུ་རྒྱུད་མགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད་པའོ། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།། །།གཉིས་པ་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ངོ་སྤྲད་
པ་ནི། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་གོང་གི་གཟིགས་སྟངས་གང་རུང་གིས་གཅུན་ཏེ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བར་སྣང་གི་འཇའ་འམ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་རོ། །དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་གོར་མོར་རྡོ་བརྒྱབ་པའམ། ཕུབ་ཀྱི་སྦ་འཁོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ། སྲན་མ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྩལ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུའམ། མུ་ཏིག་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ། ལྕགས་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུའམ། མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་འབྲེལ་དང་གསུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་རང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་ཟླ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། དེ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ན། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ། རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འོད་དུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཏེ། ལམ་དབང་པོས་མངོན་སུམ་འཆར་ཞིང་མཐོང་བར་ཡོད་དེ། དེས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་དང་བློས་བྱས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྣུབས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
首先，根门要点是：如前所述具备姿势要点，法身的观看方式向上观看如同顶髻，报身的观看方式侧视如同婆罗门矫直竹竿，化身的观看方式侧视下方如同仙人修禅定。
无论采用哪种观看方式，过度用力紧绷约束都会成为强制控制气的障碍，因此眼睛缓慢不动而放松是最关键的要点。如此修习根门要点三天后，熟练的标志是无论眼睛如何专注对象都能保持稳定。若未出现此相，则重复练习。对于眼力不佳的瑜伽士，应配合化身的观看方式。
第二，境的要点是：远离境缘的空旷天空，远离根缘，远离处缘，在明净高远极为寂静时观察。境的要点熟练时，其标志是仅专注于境时智慧即会显现。若未出现此相，则重复练习。
第三，气的要点是：极其缓慢，不从鼻孔呼出而从口中呼出，内外运行平均，在初学时稍微约束，不带有刻意的努力。特别是当信心、出离心和禅定增长时，缓慢地按自然方式向内持气，不完全向外呼出；当生起烦恼、心不欢喜等时，猛烈向外呼气，稍微向外持气，这是要点。如此修习气的要点若干天后，光蕴不受阻碍地安住。若未出现此相，则重复练习。
第二，依靠要点而引导自显现的各种类型是：详细了解请参看其他地方，简要说明如下：以任何前述观看方式调伏远绳水灯，在自己眉心处会显现所谓的界清净灯，如同空中彩虹或孔雀羽毛。在其内会显现所谓的空点灯，如同圆形水面被石头击中或盾牌的旋涡，其中显现芥子粒大小或豌豆大小的明点。在其内显现所谓的自生智慧灯的力用，称为金刚光蕴，如同细如马尾打结，或如同珍珠穿在线上，或如同绷紧的铁链，或如同花网被风吹动，这些都显现为二相连、三相连等形态。这就是所谓的自觉性光蕴唯一明点。界与觉性无分离，如日月与光芒的方式而存在。界的标志是光环，智慧的标志是明点，身的标志是光蕴，这些实相珍贵心意中，本性本来清净，自性身和刹土明亮光明，大悲遍及一切而安住，可通过根门道路直接显现并见到。因此，它压过依靠意识检验执持的见解、文字和心造智慧等分别检验的见解。


 །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་
བཞི་ལྡན་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་འདི་ལ་སྣང་ཐོག་གི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། ངོ་བོ་འོད་གསལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལམ་མེ་བ་འདི་ལོངས་སྐུ་ཡིན། གསལ་དུས་ཉིད་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་བསྐོར་བར་བཞུགས་ནས་དབྱིངས་སྣང་གི་ར་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཇལ་ཏེ་ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་དང་རྒྱབ་གྱེས་པའོ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངོ་། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་བཞག་སོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་
ལེ་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་དེ་དག་ལས་ཅན་ལ་བསྟན་ན་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། ལུས་སེང་གེ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས། མིག་དང་རིག་པ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འགྱུར་བར་བལྟའོ། །རིག་པ་དངོས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཁྲ་ཁྱུག་ཁྱུག་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འོད་དུ་ཤར་བ་འདི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་པས། དེ་རིང་ཕན་ཆད་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུམ་མོ།། །།གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ལུས་སེམས་ངག་གི་བྱ་རྩོལ་ཕྲལ་ཏེ། གཞི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་གཟི་མ་དབུས་སུ་དྲིལ་ཏེ་གཟུགས་སྡུད་པའི་སྒོ་མ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཆར་བའི་སྒོ་དང་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་དྭངས་པའི་རྫས་གང་རུང་གཅིག་ལ་མིག་གི་ཟུར་གཏད་དེ། ཁ་དོག་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་འཆར་བ་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་འཆར་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཉི་མ་ནས་མར་ཁྲུ་གང་གི་སར་གཏད་ལ། མིག་མི་འགུལ་བར་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་བའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཕུབ་འཁོར་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོང་བར་བྱས་ལ་དར་ཅིག་བལྟའོ། །ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཟུར་ནས་
ཉི་མ་དང་ཁད་ཀྱིས་ཕྲལ་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དང་། གཞན་གཉིས་པོ་ཐུར་དང་ཐད་སོར་གང་མོས་གཏད་དེ་བལྟས་པས་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཁྲིགས་སུ་མཐོང་ཞིང་། རིག་པའི་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འགྱུ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་མ་མཐོང་ན་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་ཐད་དྲང་དུ་བལྟའོ། །དབྱིངས་མ་མཐོང་ན་ཉི་མའི་དྲུང་ནས་ཟུར་ལ་བལྟས་ཏེ་ཁད་ཀྱིས་དྲངས་ལ་བལྟའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
如此，具有四灯的直接显现清晰明了，在显现上指认为不可分离的三身：本性光明显现而无自性，清晰明亮的是报身；在明显之时，无有能明显之主的空朗状态是法身；明空不可分离的显现逐渐增长并显现为各种形相的是化身。这金刚光蕴，由明点与微小明点环绕而安住，连同界显现的围墙，就是所谓的自觉性之本体法身唯一明点。这称为亲见佛陀之面。这称为亲见五部空行之面。这称为见到智慧显现，业与罪障消尽。这是与轮回背道而行。这是五毒显现为智慧。这是烦恼不必断除而在原位清净。这称为见到法性直接显现。这称为千佛、菩萨、上师、本尊、空行一切同时授予灌顶。这称为获得觉性力用自在。这称为亲见佛陀、菩萨、上师、本尊、空行一切之面。加持也自然生起。一切经续口诀的究竟意趣所安立处，就是这金刚光蕴连同明点与微小明点的显现。
如此，若向具缘者宣说词句，就是这三句："善哉种姓子！将身体做如狮子状，双眼与觉性不变地观察自己眉心处的虚空。请看这闪耀的觉性本身金刚光蕴，这显现为光明的是三身之显现，因此从今日起，与金刚萨埵无有丝毫差别。"这是教授的三句。
第三，对所认识的意义进行修持是：将身语意的诸多造作分离，体验基础意义的直接显现。也就是将眼睛瞳孔集中于中央，不是通过收摄色相之门，而是通过与直接光明显现之门相契合，在日月等任何明亮物体上侧目凝视，指认出现现具有五色差别的明点、微小明点、金刚光蕴连同周围围墙。若这样深奥的直接显现出现，则是已经认识到。
首先，以化身观看方式，从太阳向下一肘长度处专注，双眼不动地观察，在界清净灯如彩虹般显现的中央，空点灯如盾牌旋涡般安住，其中会出现金刚光蕴，短时观察。以报身观看方式，从侧面逐渐与太阳拉开距离，向右侧专注而观察。然后以法身观看方式，以及其他两种向下和直视任意所欲专注而观察，见到具五色界显现约一肘长，见到灯显现为密集圆形明点，见到觉性显现为细微流动的光蕴。
如此观察但未见到界与明点，则双眼平等地直视前方。若未见到界，则从太阳旁边侧视，逐渐引导而观察。


 །དེ་ནས་དཀར་ཤས་ཆེ་ན་གཡས་སུ་བཟློག་པ་དང་། སེར་ཤས་ཆེ་ན་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་དང་། ལྗང་ཤས་ཆེ་ན་གཡོན་ལ་བཟློག་པ་དང་། དམར་ཤས་ཆེ་ན་ཐུར་དུ་དབབ་པ་དང་། མཐིང་ཤས་ཆེ་ན་དབུས་སུ་དྲིལ་བ་དང་། ལྔ་ལྡན་སྙོམས་པར་གསལ་ན་གཟིགས་སྟངས་གང་ཡིན་དེ་ལས་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་འདྲིས་བྱས་པས། དབྱིངས་སྣང་དུམ་བུ་དང་གྱེན་འགྲེང་དུ་མཐོང་ན་ཐུར་དུ་བལྟའོ། །རྩིབས་ཤར་དུ་མཐོང་ན་མདུན་དུ་དྲིལ་ལ་བལྟའོ། །གྲུ་བཞིར་མཐོང་ན་གཡས་སུ་བལྟའོ། །ཟླུམ་པོར་མཐོང་ན་གཡོན་དུ་གཅུན་ནོ། །ཟླ་གམ་དུ་མཐོང་ན་སྟེང་དུ་བལྟའོ། །གྲུ་གསུམ་མཐོང་ན་ཐུར་དུ་དབབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིབས་གཙོ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གསལ་ན་དེ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བར་བལྟ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་མར་མེ་འདི་རྣམས་ལ་བལྟ་མ་ཤེས་ན་འོད་ལྷིང་ལྷིང་ཕྲིག་ཕྲིག །ལྡེམ་ལྡེམ་ལ་སོགས་
ཀྱིས་འགགས་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ངོས་མི་ཟིན་པར་རིག་པ་པྲ་ཡས་ཟིན་ལང་དང་། སྣང་བ་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས། གནད་ནས་ཟིན་པ་ཁག་ཆེའོ། །བལྟ་མ་ཤེས་ན་ཉི་མས་མིག་འཚིག་སྟེ་དམར་པོར་སོང་། ཟླ་བའི་རླུང་ཟེར་གྱིས་ཆུ་འགགས། མར་མེའི་མདངས་ཀྱིས་སྐྱ་རིབ་ཏུ་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་བས་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་གང་དུ་ཁྲིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་མ་ཡལ་གྱི་བར་བལྟ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །སྣང་ཆ་དེ་ཡལ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་སྔོན་གྱི་འབེན་ལ་བསྙགས་ཏེ་སྔོན་བཞིན་ཁྲིད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་ཤིག་གེར་འཆར་བའི་ཚེ། དྲན་རིག་གི་རྩོལ་རྟོག་གང་ཡང་མེད་པའི་གནད་གཅིག་ལ་བློ་འདས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་ཡོད་པས། འཆར་སྣང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མིང་མ་བཏགས། ངོས་མ་བཟུང་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ས་ལེ་ཤིག་གེར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་རླུང་ཕྱིར་ཕུལ་བ་དང་། ནང་དུ་གཟུང་བའི་ཡུན་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་དོན་རིམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཟབ་མོ་ངོ་སྤྲད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནད་ཟབ་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའི་སྒོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཨི་འཆར་གྱི་རེ་བ་དང་། མི་འཆར་གྱི་དོགས་པ་རྣམས་
སྤངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ་ཅིང་། འཁོར་གྱི་འདུག་སྟངས་རྣམས་ཞོར་ལ་ངལ་གསོའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྐབས་སུ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚེ། གཙོ་བོའི་འདུག་སྟངས་ཞོར་ལ་བྱ་ཞིང་འཁོར་གྱི་འདུག་སྟངས་ལ་གཙོ་བོར་བསླབ་བོ། །གཞན་ཡང་གནད་དུ་གང་འགྲོ་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱིངས་སྣང་བློ་འདས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་འཆར་སྒོ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་རྩོལ་རྟོག་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱིངས་སྣང་ཕྲ་བ་རེ་ཁ་ནག་པོ་སྣང་བ་སྐྲའི་ཉག་མ་ཙམ་ནས་གཟུང་སྟེ། རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ལ། ལུས་སེམས་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་འཆར་ཡང་བྱ་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཉག་གཅིག་གི་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།། །།གཉིས་པ་མཚན་སྣང་མུན་པའི་ཁང་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་དུ་མུན་པའི་ཁང་བུ་བཞེངས་པ་དང་། ཁང་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བ་བརླན་གཤེར་མེད་པའི་སར། མུན་ཁང་གི་ཚད་རབ་འབྲིང་གཉིས་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
然后，若白色过强则向右侧转变，若黄色过强则向上转变，若绿色过强则向左转变，若红色过强则向下移动，若蓝色过强则向中央集中，若五色平均明亮，则无论采用哪种观看方式都不要改变，这是要点。同样，通过熟悉练习，若见到界显现碎片状和向上竖立，则向下观看；若见到辐条状，则向前集中观看；若见到方形，则向右观看；若见到圆形，则向左调伏；若见到半月形，则向上观看；若见到三角形，则向下移动；若见到五智的形状、主尊眷属等清晰，则不改变而观察修习。
此外，若不知道如何观察日、月、灯火等，会因光的摇曳闪烁、晃动等而阻碍，无法辨识光蕴，觉性会被轻浮所控制，显现会追随外境等危险，因此从要点上把握非常重要。若不知道如何观察，太阳会灼伤眼睛使其变红，月亮的气光会阻碍水元素，灯火的光芒会导致白内障等，因此要熟练。此外，无论引导至何方，直接显现未消失前都应观察修习。显现消失后，再次接近太阳等先前目标，如前引导修习。
当直接智慧无障碍明亮显现时，在无任何忆念觉知的努力分别的要点中有超越心的深奥修持，因此对于这些显现的任何类型都不要贴上概念名称，不要执取，无分别地清晰明亮地修习。初学者应在轻柔呼气和持气的时间内进行修习。如前引导时所说，基础与基础显现的意义、二次第双运的意趣、一切经续深奥内容已经指认，对智慧要点的深义断除疑惑而修习。
另外，当直接显现之门契合时，应放弃"是否会显现"的期望和顾虑而修习。如此，在直接显现时主要学习三身的姿势，环绕姿势只是附带作为休息支撑。当修行增长，自显智慧变得适宜时，主要姿势则附带采用，主要学习环绕姿势。此外，依靠任何有效要点，界显现超越心的直接显现之门，如同尸林中的尸体一般远离造作分别而修习。依靠外在空虚天空，从细微界显现如黑线或发丝般开始把握，直至自显坛城圆满，一切确定为自生智慧灯，放弃身语意一切造作，无论显现何种特殊情况，都作为无为超越心的智慧自显唯一要点而修习。
第二，依靠夜显黑暗小房进行修习分两部分：首先建造黑暗小房，然后小房内如何修习的方法。首先，在明净高处无潮湿的地方，黑房的尺寸上中二者请参见原典。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཐ་མ་གཞི་རྩེ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ཉམས་ལེན་ཙམ་བྱེད་ན་ལུས་གོས་ལྡང་ཙམ་གྱི་ས་དང་ཉལ་ཁྲི་ཡོད་པའི་ཁང་བུ་དཔངས་སུ་ཁྲུ་དོ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ལྔ། ཚངས་ཐིག་གི་ཚུལ་དུ་སྒོ་བཅད་དེ་ཕུར་པ་ནས་རླུང་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཉལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁང་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་། མཚན་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཁང་བུ་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མོ་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྦུ་གུ་ཁྲབ་གཟིངས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྲུ་གང་ལྷག་ཙམ་བྱུང་བའི་ཟེར་ལ་གཟིགས་སྟངས་གང་རུང་གིས་བལྟས་པས། ཚད་ཕེབས་མ་ཕེབས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ནི། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། ཁང་བུ་དེའི་ནང་དུ་ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོངས་པས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གཞི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་རིམ་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་ཟུར་ནམ་མཁའ་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་དེ་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཆ་ཚང་བར་འཆར་རོ། །དེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་གཟིར་ཅིང་འདུག་སྟངས་མི་འགུལ་བར་བྱས་ལ། རིག་པ་སྒྲོན་མའི་འོད་ལ་གཏད་ཅིང་ཕྱི་ནས་མདུན་སྣང་ལ་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་མི་བསྐྱོད་པས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་
འཆར་རོ། །དེའི་རྟགས་སུ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཕྲ་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའམ། ཁོག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དང་ལྷའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འཆར་རོ། །ཐིག་ལེ་ཡི་སྒྲོན་མ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ་ཉི་ཟེར་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུ་དང་། ཀ་དཔེའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་གོར་ཐིག་ལྟ་བུ་སྣང་ངོ་། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལས་སོགས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་སྣང་ལས་དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དབྱིངས་སྣང་དང་། གཟུགས་སྣང་གཉིས་སུ་མེད་པས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་འཆར་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །མཚན་སྣང་ཁང་བུའི་ནང་དུ་ཞག་གསུམ་ལྔ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཟད་སར་སྐྱལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁམས་ཆད་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་ཚེར་མ་དུས་བསྟེན་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ལུས་སེམས་ལྷན་ཅིག་བྱས་ལས་སྐྱེས། །ལུས་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལ། །སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །རིག་པ་ནང་གི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕྱི་ཡི་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ལྟ། །ངོ་བོ་རང་
བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ། །དེ་ཀུན་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་འགྲོ། །ཞེས་སོ།། །།
Computer: 这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
最低限度，如果只是了解基础、顶点和中间三种显现并进行基本修持，可建造一个能容纳身体和衣物的小房，高二肘，宽五肘，门以垂直方式关闭，用木钉固定使风也不能进入，在其内躺卧修习。
第二，小房内如何修习的方法分两部分：白天修习方法和夜晚修习方法。首先，在小房内白天太阳升起时，通过甲胄针孔中射入约一肘多长的光线，用任何观看方式观察，无论是否达到标准，都会显现特殊的直接显相。修习方法如前所述。
第二，夜晚修习方法：在小房内修习三天等时间，空界灯的基础光明等显现会逐渐出现。也就是将眼睛边缘不散乱地专注于虚空观察，从空界灯中远绳水灯、自生智慧灯、空点灯等会逐渐完整显现。修习方法是：身语意一切如前紧持，姿势不动，将觉性专注于灯光，从外向前方显现侧眼观察。由于自己的觉性不动，界与觉性双运，因此在界灯上显现智慧灯。其标志是细微的界灯如同写下的阿里卡里文字或空腹影像的显现。粗大界灯会以空行众、身、刹土和神祇显现等极多方式显现。在界灯内的明点灯如阳光线条、画样显现或界的圆点等显现。自生智慧灯显现为金刚光蕴等。如此，自显现中界与觉性双入，称为"界入觉"。胜义本初的实相法性意义中，界显现与色显现无二，空点灯、金刚光蕴就是这个。如此修行达到标准的直接显相这些会显现，应毫无疑虑地修习。
在夜显小房内约三五天如此熟悉后，关于达到究竟的方法和获得双运的方法等请参考其他资料了解，因为会成为精华耗尽的障碍，应适时修习。
第三，简要阐述这些意义：身心同时作用而生，身心无二之处，清明界灯中，三身显现任运圆满。以内在觉知，观照外在光明界域。本性、自性、大悲身，一切归于大彻透。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དངོས་གཞི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་གོམས་པས་མཐོང་བ་དང་། རྗེས་མཐུན་པར་ལུང་ཐོས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་ནས་འབྱུང་བས། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཀ་དག་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།བདུན་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་གནད་དམ་པ་ལྷག་མར་ལུས་པ་ནི། མངོན་སུམ་སྣང་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་རྒྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དག་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོར་དང་མཚམས་པར། རླུང་ཁྲག་ཨ་བའ


 །འདིར་བྱ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཚད་དུ་བཞེངས་ན། འོག་ཁང་འཁོར་ལོ་འགེབས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ལོགས་རེ་ལ་འདོམ་གང་དང་
མདའ་གང་བ། ཡར་མར་དུ་མི་ལངས་ནས་ལག་པ་བརྐྱངས་པའི་ཚད་དུ་བྱའོ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞལ་བ་བྱི་དོར་དང་ལྡན་པ། དཀར་བའི་གསེང་བུག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ། སྒོ་ཡི་དཔངས་སུ་མཐོ་བཞི་པ། འབྱོར་ན་སྒོ་ཡོལ་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན། འཛུལ་སྒོ་ཅན་བྱས་ཏེ། སྒོམ་ཁང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་བོ། །སྤོས་ཀྱིས་བདུག །དབུས་དྲང་པོར་མལ་བྱ། གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་གྱི་ཁུང་སྒོ་བཏོད་ཅིང་། བཟའ་བཏུང་བསྐྱལ་བའི་སྒོ་འཁྱུད་སྒོ་འཁྱོག་ཅན་བྱ་ཞིང་། ཞབས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་ལྕི་འདོར་བའི་བུ་ག་འདེས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཁྲ་ཁྲིད་གསལ་བུག་ལ་བསླབ་ན། དེ་དག་གི་ལག་ལེན་གསལ་སྒོ་བཏོད་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་བཞི་གཞན་ལ་མ་གཏད་པའི་རང་ལོགས་བཞིར་ཡོད་པའི་ཤར་དུ། རང་གི་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་འོང་སར། རྒྱ་སྐར་གཉུགས་སུ་མཐོ་དོ། ཞེང་དུ་མཁྱིད་གང་བ་ལ་ཞལ་བ་དང་བཅས་པ་བྱ། ལྷོར་རང་གི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྐར་ཁུང་གྲུ་བཞི་མགོ་ཤོང་བ་ཙམ་བྱ། ནུབ་ཏུ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་གསལ་བུག་ཟླ་གམ་ལག་མགོ་ཤོང་བ་ཙམ་བྱ། བྱང་དུ་ས་མཚམས་སུ་བུག་པ་ཟླུམ་པོ་མཐེ་བོང་ཤོང་བ་ཙམ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་ཁང་རང་ལོགས་སུ་མེད་ན། ལོགས་དུ་ཡོད་དང་བསྟུན་པའི་གསལ་བུག་བཞི་ཚད་ཆེ་ཆུང་མཐོ་དམན་རྣམས་གོང་ལྟར་རིག་པས་དཔགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་སྐར་ཁུང་སྐྲ་ཉག་ཤོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་
སྒོ་ཡོལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེངས་དང་བྲལ་བར་ལུས་ཀྱི་བསྐུ་བྱུག་འཇམ་རྩི་བཟའ་བཏུང་གི་ཚད་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་ཞག་གསུམ་ཙམ་ཅི་བདེར་སོར་གཞུག་ལ། དེ་རྣམས་གྲུབ་ནས་སྒོམ་ཁང་གི་ནང་དུ་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་ལ་གནས་པས། ཐོག་མར་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྐར་ཁུང་གཞན་རྣམས་དམ་དུ་བཀག །ཉི་ཤར་ཟེར་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ཕྱེས་ཏེ། དེ་ལ་གཏད་ལ་མི་འགུལ་བར་གཟིར་རོ། །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུག་པ་ཕྱེས་ལ། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་རོ། །གུང་ལ་ཅི་བདེར་གནས་སོ། །ཉི་མ་དགོང་མོར་བབས་པའི་ཚེ། ནུབ་ཀྱི་གསལ་བུག་ཕྱེས་པ་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། བྱང་བུག་ཕྱེས་ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ་བའི་མིག་དྭངས་མ་བྱང་གི་ས་མཚམས་ཀྱི་བུ་གར་གཏད་དེ། མངོན་སུམ་དུ་གཟིར་བས་དབྱིངས་རིག་ཨི་གསལ་བལྟའོ། །དེ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་སྐར་ཁུང་རྣམས་ལ་གོང་བཞིན་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་སྐར་རྣམས་མཐོང་ནས་མར་རིམ་པར་དབབ་ཅིང་། གཅིག་ལ་བལྟས་ཚེ་གཞན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཀག་པ་གནད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་གསལ་བུག་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཟིན་པ་དང་། སྐར་ཁུང་ཐམས་ཅད་བཀག་ལ་མཚན་སྣང་མུན་པའི་མན་ངག་འོག་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །ལོགས་བཞི་རང་ལོགས་སུ་མེད་པའི་སྐར་ཁུང་གཅིག་མ་
སོགས་པ་ལའང་། བལྟ་ཚུལ་གོང་ལྟར་རིམ་པ་ནས་ཕབ་ཅིང་། ཇེ་ཆུང་དུ་གཏང་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་ངོ་། །དེ་རྣམས་གང་ལའང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མཐར་གསལ་བུག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ནས་ཉིན་སྣང་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཆེར་གོམས་པས་ན། དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་མུན་ཁང་དུ་གཞུག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་ལས་ལོག་པ་ནི་མུན་ཁང་དུ་མི་འཇུག་གོ །ཅི་སྟེ་གོམས་ཤུགས་མེད་པས་སྐྱོན་གེགས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་རིམ་སྐྱེས་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཁྲིད་པས་གེགས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
此处为简便起见，若建造最低标准的房子，下部住所轮盖上方，每边一臂和一箭长，上下高度为人不能站立伸手可及的高度。上下四方各处缝隙要整洁，不能有丝毫白色的细小缝隙，门高四拳，如有条件门帘应有三层，若条件不允许，则做进入门，将禅修房内部全部用香料洒水净化，用香熏烧，中央正直处设卧具。此外，应开设除障穿孔，送饮食的门要曲折弯曲，在脚部方向设置排泄粪尿的孔，要与方位相适应。
此处若学习彩光引导明窗，其实际操作方式为：若有条件，在四方不对着其他方向的自己四壁上，在东方自己视线直接可及之处，做星形窗高二拳、宽一拃并覆盖；南方在自己心脏正对处做方形窗能容纳头部大小；西方在肚脐正对处做新月形明窗能容纳手掌大小；北方在地面交界处做圆形孔能容纳拇指大小。若无独立的禅修房，则根据现有墙壁设置四个明窗，大小高低尺寸如上所述，用智慧推测了解。其他处不应有容纳发丝的小孔，并配备门帘。
然后使身语意三者远离内外散乱，依靠身体的柔软涂抹、调节饮食量等，随意安置约三天。这些准备完成后，在清晨最早时进入禅修房，坐在有垫子的座位上，首先以法身姿势和视线方式紧闭其他星形窗，在阳光升起照射时打开东方星形窗，专注于此不动紧持。然后在上午时分打开南方孔，以报身姿势和视线方式紧持。中午可随意安住。当太阳下降傍晚时，打开西方明窗，以化身姿势和视线方式修习。太阳落山时，打开北方孔，以毗卢遮那七支坐法，将清净眼专注于北方地界孔，直接紧持观察界与觉性是否明显。若未掌握，则继续如前学习各星形窗。
如此，从见到星光开始逐渐下移，当观察一处时依次关闭其他孔，这是要点。然后在北方明窗把握光蕴后，关闭所有星形窗，按照下文夜显黑暗的口诀修习。对于没有四面独立墙壁只有一个星形窗等情况，观察方法也如上逐步降低，理解逐渐缩小的要点后实践。对于所有这些，观察觉性金刚光蕴并把握它非常重要。
如此依次修习后，最终即使依靠极其微细的明窗也能显现金刚光蕴。若之前已在日间显现中修习并熟练，则不依靠这些方法直接进入黑房也可以。与此相反的人则不要进入黑房，因为没有熟练力量会有许多障碍过失。因此对于初学次第生起的人如此引导就不会出现障碍过失。


 །རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་འཆར་ཚུལ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་གོང་འོག་ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་གི་སྐབས་དང་མཐུན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ཁང་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། འོད་རྩ་ཨར་ལ་གཏད་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ངོ་འཕྲོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་ཐབས་དང་། ཨར་གཏད་དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལྷ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ང་རྒྱལ་གཟུང་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ་མཚམས་བཅད་དེ། མཚོན་ཆ་དང་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་
འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་སུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཨར་གཏད་དངོས་ནི། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ཏེ། ལག་པའི་གྲུ་མོ་གཉིས་བརླའི་པུས་མོའི་སྟེང་གར་བདེར་གཏད་ལ། རང་གི་རླུང་ཐུབ་ཚད་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། མིག་མཐའ་གཉིས་ནས་ཅུང་ཟད་བཙིར་བའམ་མིག་གི་འབྲུའི་སྟེང་ནས་པགས་པ་དང་བཅས་པ་དལ་བུས་གནན་ནོ། །ཡུན་འགའ་ཞིག་གིས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་ཚད་གཟུང་སྟེ། ཅུང་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་མཐའ་ནས་དལ་བུས་གནན་ཏེ་མ་ནའི་བར་དུ་གནན། ཅུང་ཟད་ན་བ་དང་དལ་བུས་གློད་ལ་ཕྲལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་རླུང་རོ་ཡང་གཏང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐབས་སུ་སྒྲོན་མ་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅིང་ཨར་གཏད་ནི། ཚོད་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཧ་ཅང་དྲགས་ན་མིག་ན། མགོ་ན། སྐྱུགས་ལོག་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས་མཁས་པར་བསླབ་བོ།། །།གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་དང་། ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་དང་། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་བོ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་འཚུབ་མ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་
མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྐར་མ་དང་། གློག་འགྱུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གཟུགས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་། འོད་སྣང་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། མཐིང་ག་དང་། སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དྲྭ་མིག་རིས་དང་། ཟ་འོག་རིས་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ཐིག་ཕྲན་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་སྣང་བ་དང་། འཇའ་འོད་ཀྱི་བར་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྷ་སྐུ་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་དང་། བར་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་ཚད་དང་སྲིད་ཚད་ཀྱི་འཁོར་འདས་ལམ་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་འཆར་རོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་སྨིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་བག་ཆགས་དངོས་སོ། །གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཡི་གེར་ཡང་བྲི་མི་བཏུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཅི་སྣང་ཅི་སྲིད་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉག་གཅིག་ལས་གཞན་གྱི་སླད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། འོ་ན་བྲལ་བ་འབྲས་བུ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་སྣང་གི་ཆ་ལ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཐོང་བ་མེད་དེ་རང་སྣང་གི་ལུགས་སུ་
བཞག་ན་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་མིན་པ་གཞན་མེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
自显现的各种类型显现方式和修习方法与上下文日间显现夜间显现的部分相一致。
第二，小房内如何修习的方法分三部分：将光脉专注于压力点，指认由此生起的自显现各种类型，以及对所认识的意义进行修持。首先分两部分：进入方法和实际压力指向。
首先，自己进入房内坐在舒适坐垫上，持任何一种忿怒本尊的自我认同，诵除障咒语，用藜芦香烟熏烧结界，观想武器与火围墙帐幕。然后完成皈依发心等上师瑜伽修持后，在超越心的顿断意趣中安住适当时间。
第二，实际压力指向是：做仙人蹲坐姿势，两肘舒适地放在大腿膝盖上，尽可能持住自己的气，将左右手的拇指食指中指观想为三字，从眼睛两角稍微挤压或带皮肤从眼球上方轻轻按压。通过一段时间掌握光明显现的程度，但不要太短。若问如何做，首先从边缘轻轻按压直到略微疼痛，稍微疼痛后轻轻松开分开。之后再呼出废气。在适当时机使灯明净并施压，掌握适度非常重要：如果太过强烈，眼睛疼痛、头痛、反胃等可能发生，因此要熟练学习。
第二，指认由此生起的自显现各种类型的显现方式：首先如烟雾、蜃景、云、蒸气、土石山岩植物树林、流水、燃火、旋风、晴朗天空、太阳、月亮、星星、闪电、六道众生形象、各种有情众生形象、天界住处等、白色光明、黄色、红色、绿色、蓝色、杂色、网状图案、彩绸图案、孔雀羽毛状、明点、微小明点、光蕴、塔形、佛陀、菩萨、声闻、缘觉等众多身影显现，在虹光间隙与界限处显现大小中等各种天尊身影。总之，显现为受用不可思议的欲妙形态，以及一切存在可能的所知对象轮回涅槃道路的不可思议差别形态。这些是异熟执着的习气本身，不是有质碍的显现。与此相似的形态显现甚至难以用文字书写。无论显现何种好坏形态的一切，都只是超越心自显智慧的本性，除此之外连微尘许也不存在。若问："离果他相续的智慧是否在自显现的部分中见到？"答：不见到，如果安立为自显现的方式，则一切除自显现外别无他物。


 །རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩོལ་རྟོག་ཆ་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་བྲལ་ནས་རྩོལ་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་ཏེ། ཟབ་ལམ་ཐབས་མཁས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དོན་གཉེར་བའི་ཚེ། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་དུ་མུན་པ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་གྱི་ཞེན་འཛིན་དང་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །སྣང་བ་འདིའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་ཐོག་མའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་གི་གདངས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གང་ནས་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞེན་པ་མེད་པར་མཁས་དགོས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ནི། ཕན་གནོད་མེད་པའི་རོལ་པ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། མ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན། མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས། ལམ་མེད་པའི་ལམ་སྣང་། ཚ་སྲེག་མེད་པའི་མེ། རླན་གཤེར་མེད་པའི་ཆུ། མི་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ། སྲ་བ་མེད་པའི་ས། དངོས་པོར་འདེགས་མི་ནུས་པའི་རླུང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་དམྱལ་བ། བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པའི་ཡི་དྭགས། གླེན་ལྐུགས་མེད་པའི་དུད་འགྲོ། བྲེལ་ཕོངས་མེད་པའི་སྡེ་རིགས། འཁོན་སེམས་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་ལྷ་མ་ཡིན། དགའ་སེམས་འདོད་འཇོ་མེད་པའི་མཐོ་རིས་ལྷའི་ཚོགས།
གཉིས། འདྲེན་སྟོན་མི་ནུས་པའི་སྟོན་པ། གསུང་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་འཆད། ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉན། བཟང་ངན་མེད་པའི་སྟོན་འཁོར། རྣམ་པ་ཡུལ་ན་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ། དོན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་དྲངས་ན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་ནས་ལུང་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་མ་བྲིས། དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར་འུར་སིང་སིང་པོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་ཟག་པ་མེད་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རོ་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རེག་བྱ་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རེག་བྱ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དྲོད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དང་། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ད་ལྟ་གློ་བུར་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཟུགས། སྒོ་ལྔ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་ཆ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་གཟུགས་བརྙན། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ངོ་ཁ་ཙམ་ལས་གཞན་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་མི་སྲིད་དོ། །གནས་ལུགས་རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི། གཉེན་པོས་བཤིག་ཏུ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་ལ། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལུས་གཟུགས་སམ།
བག་ཆགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདུས་པ་འདི་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། དཔྱད་མི་བཟོད་གློ་བུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་མ་ནོར་བར་ངོ་སྤྲད་དགོས་པའོ།། །།གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དེའི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གང་འཆར་བ་དེ་མ་ཡལ་གྱི་བར་དུ་ལུས་སེམས་ངག་གི་བྱ་བ་ཕྲལ་ཏེ་བྱ་བྲལ་བློ་འདས་ཉག་གཅིག་གི་དྲན་སྣང་ལྷུག་པར་འཆར་བའི་ངང་དེའི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡལ་བ་དང་སྔར་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཨར་ལ་གཏད་དོ།

 །རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩོལ་རྟོག་ཆ་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་བྲལ་ནས་རྩོལ་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་ཏེ། ཟབ་ལམ་ཐབས་མཁས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དོན་གཉེར་བའི་ཚེ། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་དུ་མུན་པ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་གྱི་ཞེན་འཛིན་དང་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །སྣང་བ་འདིའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་ཐོག་མའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་གི་གདངས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གང་ནས་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞེན་པ་མེད་པར་མཁས་དགོས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ནི། ཕན་གནོད་མེད་པའི་རོལ་པ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། མ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན། མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས། ལམ་མེད་པའི་ལམ་སྣང་། ཚ་སྲེག་མེད་པའི་མེ། རླན་གཤེར་མེད་པའི་ཆུ། མི་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ། སྲ་བ་མེད་པའི་ས། དངོས་པོར་འདེགས་མི་ནུས་པའི་རླུང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་དམྱལ་བ། བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པའི་ཡི་དྭགས། གླེན་ལྐུགས་མེད་པའི་དུད་འགྲོ། བྲེལ་ཕོངས་མེད་པའི་སྡེ་རིགས། འཁོན་སེམས་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་ལྷ་མ་ཡིན། དགའ་སེམས་འདོད་འཇོ་མེད་པའི་མཐོ་རིས་ལྷའི་ཚོགས།
གཉིས། འདྲེན་སྟོན་མི་ནུས་པའི་སྟོན་པ། གསུང་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་འཆད། ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉན། བཟང་ངན་མེད་པའི་སྟོན་འཁོར། རྣམ་པ་ཡུལ་ན་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ། དོན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་དྲངས་ན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་ནས་ལུང་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་མ་བྲིས། དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར་འུར་སིང་སིང་པོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་ཟག་པ་མེད་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རོ་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རེག་བྱ་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རེག་བྱ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དྲོད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དང་། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ད་ལྟ་གློ་བུར་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཟུགས། སྒོ་ལྔ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་ཆ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་གཟུགས་བརྙན། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ངོ་ཁ་ཙམ་ལས་གཞན་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་མི་སྲིད་དོ། །གནས་ལུགས་རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི། གཉེན་པོས་བཤིག་ཏུ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་ལ། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལུས་གཟུགས་སམ།
བག་ཆགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདུས་པ་འདི་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། དཔྱད་མི་བཟོད་གློ་བུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་མ་ནོར་བར་ངོ་སྤྲད་དགོས་པའོ།། །།གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དེའི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གང་འཆར་བ་དེ་མ་ཡལ་གྱི་བར་དུ་ལུས་སེམས་ངག་གི་བྱ་བ་ཕྲལ་ཏེ་བྱ་བྲལ་བློ་འདས་ཉག་གཅིག་གི་དྲན་སྣང་ལྷུག་པར་འཆར་བའི་ངང་དེའི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡལ་བ་དང་སྔར་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཨར་ལ་གཏད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是自现的坛城，也远离细微的概念性思维和妄念，自然而然地显现。当通过深道巧便的要诀精进修持时，如同太阳和月亮的光芒中不可能有黑暗一样，一切只是智慧的显现，不可能有其他执著和物质性显现的名称。这些显现的各种差别仅仅是最初的界性、如来藏本质的功德自显光芒的直接明现，而非从其他地方刻意寻求或成就的。
因为这些显现没有好坏和利害，所以必须善巧地保持无有取舍、遮遣或建立的执著。这些显现的本质是：无有利害的游舍，无有遮遣与建立的法性，具一切相的大空性，无迷惑的众生，无解脱的佛陀，无道的道之显现，无热烧的火，无湿润的水，不空的虚空，无坚实的地，不能托举物体的风，无痛苦的地狱，无饥渴的饿鬼，无愚痴的畜生，无贫匮的人类种姓，无嗔恨嫉妒的非天，无喜乐欲求满足的上界天众。
二、无法引导的导师，不懂说法的说法者，不懂功德的听法者，无好坏之分的师徒，无相可取的世间有情无情。如此所言，或者此义即是一切法之法性真实性，因为依据经续等典籍确定无疑的证据虽然很多，但担心文字过多，所以未引用所有文证。此时，迷乱在本地净化后，智慧的自声轰轰嗡嗡将听闻为法音宣说。迷乱的气味在本地净化后，将感受到智慧的无漏香气。迷乱的味道在本地净化后，将体验智慧的具有百种最胜味道的味觉。迷乱的触觉在本地净化后，将享受智慧的大乐温暖之触。
智慧自显与妄识迷乱显现二者的区别是：现在暂时习气的迷乱形相，五根识的明晰性，地水火风的影像，仅仅是妄识迷乱显现的表面，除此之外在外、内、中三处皆不存在。本性自显的各种差别是：不可被对治摧毁且不变异的；而妄识迷乱显现的身体形相或习气心的聚合显现是会消散的有为法，不能经受分析、暂时性的特质。这一点必须无误地指认清楚。
第三，把已认识的义理付诸实践：当光明的显现出现时，在其未消失之前，断除身语意的活动，在超越造作、超越心念、唯一的觉知显现自然流露的状态中安住，并加以修持。当显现消失后，如前所述专注于光明的要诀。


 །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་ཚན་ཙམ་ལ་རྩོལ་བས་འབད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་ཟབ་མོ་བློ་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིག་ཤིག་ལམ་ལམ་དུ་འཆར་ནས། ལུས་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཨོག་མཁར་གྱི་སྟེགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་སྟན་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ནང་ཚངས་ཅན། གཡས་གཡོན་ལ་སྡར་སྐྱོར་ཐག་ཐུག་མེད་པར། ལུས་གནད་རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བས་སྒོམ་ཐག་ཕོ་བ་དང་པུས་མོའི་བར་ལ་བཏང་ལ་པུས་མོ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བསྡམ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་རྩ་དམ་གློད་རན་པར་བསྡམ་པ་བསྣོལ་མར་བྱ། ཡང་ན་དྲང་སྲོང་ལྟར་འཁྱུད་དོ། །སྒོམ་མཁར་དྲི་བཟང་གི་ཤིང་དྲོད་དང་ལྡན་པ་དྲང་པོ་ལ། རང་གི་མཐོ་གསུམ་སོར་གསུམ་པ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཕྲ་ཤོས་ཙམ་ལ། རྐེད་པ་བུམ་ལྡིར། རྩ་བ་ཟླུམ་པོ། རྩེ་མོ་ཨོག་སྟེགས་ཟླ་གམ་ལག་མཐིལ་དང་མཉམ་པ། དར་རམ་རས་
བལ་གྱི་འབོལ་ལྕིབས་ཅན་དེ་སྒྲོ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་སར་བཙུགས་ཏེ། ཨོག་གོར་བཙུགས་ལ། དེ་ལ་བརྟོད་ཕུར་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་གཡོ་འགུལ་དང་ཕྲག་ཕྲིག་མེད་པར་མིག་ཐད་སོ་དྲང་པོའི་ནམ་མཁར་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ཅིང་། རླུང་དལ་བར་བྱས་ལ་སེམས་ཀ་དག་འཕྲོ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དེར་འཛིན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སེམས་བྱུང་གི་རྗེས་ལ་ཡེངས་ཐབས་སུ་ཤོར་ན་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡལ་ནས་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་རྩོལ་བའི་ཆེད་དུ་མི་གཉེར་ཏེ། གུང་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཐུག་པ་ཙམ་རེ་མནན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཟབ་མོ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཁྲ་ལམ་ལམ་གསལ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་འཆར་ཏེ། གཞི་དོན་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ངེས་གཟུང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། རྩོལ་མེད་གཞི་དོན་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རུས་སྤྲད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡང་སྐབས་སུ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་བཀབ་ལ་བལྟའོ། །ལར་ཕྱི་ནང་གི་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བའི་སྐབས་ལ་ཅི་དང་ཅི་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདི་ནས་གྲོལ་བའི་ཚད་དུ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བྱ་བྲལ་
རྩོལ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་གནད་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་སོང་ངོ་།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བོགས་འདོན་ལས་སུ་རུང་ཕྱིར་སྣང་བ་མཆེད་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སར་བསྐྱལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉིན་སྣང་གི་ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་མཆེད་ཐབས་དང་། མཚན་སྣང་གི་ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་མཆེད་ཐབས་དང་། ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་མཆེད་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདུག་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་སྤྲད་པ་དང་ཟུར་དུ་ཁྲིད་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གནད་ཆེའོ། །ཟབ་མོ་འོད་གསལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་ལྟར་འཆར་ན་ཡང་ངོས་གཟུང་དང་། ངོ་ཤེས་དང་། རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་རྩོལ་ཕྲལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རྟོག་མེད་དུ་ཧད་དེ་ཤིག་གེར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མངོན་སུམ་མཆེད་པའི་གནད་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་དོ། །ཡང་བར་བར་དུ་གྲིབ་མའི་ནང་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་སྟེ་ངལ་ཡུད་ཙམ་རེ་གསོ་བ་དང་། ཉི་མ་སོགས་འབེན་གྱི་ཟུར་ལ་ཁྲིད་དེ་འདུག་སྟངས་གསར་པ། ཤེས་པ་སོ་མ། གློད་སོ་མ། ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སོ་མ། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སྣང་བ་བཅད་དེ་ལས་དང་པོ་པས་ཡུན་ཐུང་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཐུད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་ན། རིག་པའི་བཀྲག་མདངས་སྨིན་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ།

这样，大约七天内要勤勉精进地修持。此后，即使不刻意用功，微妙超越心识的光明显现会清晰闪现。关于以身体姿势规范并以下颌支架为依托的修持方法：应坐在一肘见方、内部平整的坐垫上，左右不要有支撑或障碍物，身体姿势要略微交叉双脚，将坐带放在腹部和膝盖之间，双膝稍微并拢。双手左右臂部保持适度松紧，交叉抱住，或者像仙人一样环抱。
修持杖应是有香气和温暖的直木，长度是自身高度的三分之一加三指，粗细如最细的藤鞭，中部如水瓶般圆鼓，底部圆形，顶部弯曲呈半月形与手掌平齐，用丝绸或棉花作垫，插入颈部下方四指处，将其放在下颌处。以此作为固定生命的支柱，保持不动摇不晃动，眼睛平视直视虚空，呼吸缓慢，从本初清净、无散乱妄念的状态中，对自成光明的显现不作思维分别和执取，加以修持。应当在超越心念的状态中，一瞬间也不散乱地修持。若心随妄念而散乱，深奥的直接显现就会消失。此时不要像先前那样刻意追求，而是稍微用两个食指指尖轻压一下。
这样做后，深奥的光明显现会清晰明亮地显现。对于这基本自生的显现，不要用遮遣、建立、确定的概念污染它，而应无为地专注于唯一本义，全力以赴地修持。有时也可用双手掌遮盖观察。总之，当一切外内物质性事物被遮蔽而不可见时，对于所有显现的一切，都应无造作、无遮遣建立地修持。从现在直到达到解脱的程度，对于昼显和夜显的任何智慧，都应以无疑的自生般若灯光，超越造作、无勤修持，别无他法。以上所述是正行关要真实修持的方法。
第三，后续的增益方法使显现扩展以达到法尽之地，分三部分：日间显现的修持增益扩展方法，夜间显现的修持增益扩展方法，昼夜融合的修持增益扩展方法。首先，学习姿势要诀的传授和单独引导非常重要。不管深奥光明如何显现，都要远离识别、认知和希望恐惧的心力，一刹那也不散乱，无分别地专注修持，这是使直接显现扩展的最大要诀。
此外，在阴影中间歇性地将身语意的一切造作放松在超越心念的本质上，稍微休息一下，或引导至太阳等目标物的边缘，以新的姿势、新的意识、新的放松和新的深奥直接智慧，切断最初显现，初学者应短时间多次连续修持，这对于成熟觉性的光彩有重要作用。


 །ཡང་ག་པུར་གྱི་ཆུ་མིག་ཏུ་བསྐུས་ཏེ་ཕྱིས་ཤིང་ཉི་མའི་ཟུར་ལ་
ཁྲིད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཟླ་བ་དང་། མེ་ལོང་དང་། མར་མེ་དང་། ཤེལ་དང་། ཁང་པའི་གློ་སྐར་དང་། འཁར་ཕོར་ཆུའི་བཀང་བ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཀྲག་མདངས་མེད་ན་ཉི་ཟླ་ལ་ཁྲིད་ཅིང་། ཡང་འདི་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་ཁྲིད་དོ། །ཡང་ཟླ་བ་ལ་བལྟ་དུས་མིག་གི་ཤུལ་ན་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོང་རྩི་སེར་པོ་བྱུགས་ན་འཕེལ་ཆེའོ། །ཉིན་མོ་སཱུརྻའི་སྐབས་སུ་སིང་རས་དམར་ནག་གམ། རྒྱ་ཁ་ལྟ་བུས་བཀབ་པས་འཕེལ་ཆེ་འབྱུང་བ་ཡང་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ། །མར་མེ་ལ་བལྟ་དུས་མིག་ལ་ག་པུར་དང་ཙནྡན་གྱི་ཆུ་བྱུགས་པས་ཤེད་མེད་ཚག་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དུ་རླུང་དལ་བས་ཕྱིར་འཛིན་པ་དང་། འགྲོ་འོང་ཁ་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་མི་བྲལ་མི་འགུལ་བ་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསར་དུ་སྨིན་ཏེ་འཆར་བའི་ཚེ། ངོ་ཤེས་ངོས་གཟུང་གི་རྩོལ་བ་མ་ཤོར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་རང་མདངས་སྨིན་པ་ཡིན་པས་དྲན་མེད་དུ་ཤིག་གེར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་ངོ་ཤེས་དང་ངོས་གཟུང་གི་དྲན་རྩོལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་ཏེ་མེད་དོ། །དེས་ན་དྲན་མེད་ངང་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ལ་མཁས་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བཟའ་བཏུང་གི་བཅུད་བརྟེན་ཚུལ་ནི།
ནད་ཚ་བ་ལ་དྲི་ཆུ་མང་པོ་གཏང་། གྲང་བ་ལ་སྒ་སྐྱ་དང་པི་པི་ལིང་གཉིས་ཆང་བཀོལ་དུ་གཏང་། རླུང་ལ་ཞུན་ཆེན་ཛཱ་ཏི་དང་སྦྱར་ལ་གཏང་། བད་ཀན་ལ་འུ་སུ་ཆུ་གྲང་དང་སྦྱར་ལ་གཏང་། མཁྲིས་པ་ལ་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་གྱི་བསྡུས་གྲང་གཏང་། ལུས་ཀྱི་བསྐུ་བྱུགས་བྱ་ཐབས་ནི། མངོན་གསུམ་གནད་ལ་སྦྱོང་བའི་དུས་སུ། ལུས་ལྗིད་ཅིང་འཐིབ་པ་དང་། སྟོད་རྣམས་བསྡམས་ཤིང་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། ཤེས་པ་འཐིབ་ཅིང་དབང་པོ་བསྒྲིབས་ན། དེ་ཡང་རྩ་ཁམས་རྣམས་འཁྲུགས་པ་དང་། བསྒྲིབས་ཤིང་ཆུ་སེར་གནས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་རྩ་ཤད་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་གྱི་ཐང་བྱས་ནས་སྐབས་སྐབས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་རྙིང་འབྲི་མར་གྱིས་སྐབས་སྐབས་སུ་ཉི་མར་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ན། དེས་རྩ་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་བདེ་སྟེ། ཤེས་པ་ཁམས་ཡང་དྭངས་པ་དང་། ཉམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་མཆེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒོའི་གེགས་སེལ་སྨན་སྦྱོར་བྱ་ཐབས་ནི། དུས་གཉན་ནམ་མིག་ལ་ཟན་བསྒྲེས་པའི་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏང་ན་མིག་ནི་ལོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནངས་པར་སྔ་མོ་ལངས་པའི་དུས་སུ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕུར་བས་དྲོད་འབར་བ་དང་། མིག་ལ་ཡང་ཡང་ལྷན་ནས་མི་སྐྱག་བསལ་ཞིང་རྡེབ་ཚུམ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་མིག་གི་ཤེད་སྐྱེ་ཞིང་གྲིབ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ནངས་པར་སྔ་བའི་ཚེ་ན། ཁ་རུལ་མཆིལ་མ་བྱུགས་པས་ཀྱང་མིག་གི་རབ་རིབ་སེལ་བ་ཡིན་
ནོ། །གཞན་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་མིག་སྨན་བསྟན་པ་ནི། རྩྭ་ཨ་ཝ། སྔོ་རྟག་ངུ་། གོ་སྙོད། བཅའ་བ། ར་མོ་ཤག་གི་རྩ་བ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བརྡུངས་ཏེ། བ་གསར་གྱི་འོ་མ་ཕུལ་བཅུ་དྲུག་ནང་དུ་བསྡུས་ལ། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་བཟང་དྲུག་དང་། གྲང་ཤས་ཆེ་ན་བུར་དཀར་དང་། སྙོམས་ན་སེང་ལྡེང་དང་། ཙནྡན་དཀར་དམར་དང་དྲུག་ཁྱོར་གང་ཙམ་བཏབ་ནས། མཛོ་མོའམ། བ་གསར་གྱི་མར་སྲང་ལོ་གྲངས་ཙམ་དུ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་གསེར་སྒོང་སྦྱར་བའི་སྨན་མར་ཐུར་མགོ་རེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཐོ་རངས་བཞིན་ཟོས་པས་མིག་གསལ་ཞིང་འགྲིབ་པ་ཡང་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་མིག་ལ་ནད་གང་ཡང་མི་འཇུག་གོ །

另外，用樟脑水洗眼并擦拭，然后引导至太阳边缘，有助于增长智慧的光彩。此外，还应观察月亮、镜子、灯火、水晶、房屋缝隙以及盛满水的碗，引导至边缘并加以修持。如果这些物体没有五色光彩，就引导至日月，再观察这些物体并引导。又，在观察月亮时，若在眼眶上涂抹黑母鸡的黄色蛋清，效果更大。在白天观日时，用深红或黑红色布或类似织物遮盖，会使增长更大并变得平衡。观察灯火时，在眼睛上涂抹樟脑和檀香水，就不会因无力而感到灼热。
所有方法的关键是缓慢呼气并向外保持，注意出入息，身体不离三身之妙轮而不动摇。这样修习后，当直接智慧重新成熟显现时，如果不散失识别和辨认的用功，就是初刹那的自光成熟，应无记忆地专注修持。即使是刹那间的识别和辨认的记忆用功，也会遮蔽智慧。因此，必须精通在无记忆的状态中，无勤修持直接智慧显现的要点。
其他消除身体障碍和依靠食饮精华的方法：热病时多喝尿液；寒病时饮用使君子和胡椒煮成的酒；风病时用麝香与丁香混合使用；痰病时用石胆与冷水混合使用；胆病时用冷却的余甘子、诃子、胡椒三种混合物。身体涂抹方法：当修习直接觉受要点时，如果身体沉重闷滞，上身紧绷呼吸不畅，意识昏滞感官遮蔽，这是脉元素紊乱、被遮蔽和有黄水的征兆。对此应做脉疗：煮余甘子、诃子、胡椒三味汤剂，不时服用。同样，用陈年酥油或牦牛酥油在阳光下不时涂抹按摩，这能消除所有脉病，使幻身舒适，意识轻盈明澈，体验的直接显现会增长。
消除感官障碍的药物配制方法：在危险时期或眼病发作时，供养一百零八个混有食物的食子，眼睛就不会失明。又，清晨起床时，用力搓双手掌直到发热，并频繁擦拭眼睛，除去不净物并眨眼。如此常行，眼力会增强且不会受到障碍。此外，清晨时用口中的唾液涂抹眼睛也能消除眼睛模糊。
另外，半月用的眼药方法：将阿瓦草、长啼蓝草、藁本、岩兔子草根细细捣碎，放入十六份新鲜牛奶中熬煮。如热性重，加入六种香料；如寒性重，加入白糖；如平衡，加入刺槐和白红檀香六杯量。取新母牛或牦牛的新鲜酥油与年龄相当重量，混入黑母鸡的金色蛋黄做成药油，每次一汤匙，在十六日凌晨服用，能使眼睛明亮，减轻一半的眼病。此后眼睛不会再受任何疾病侵袭。


གཞན་ཡང་སྣང་བ་ལ་བལྟ་བའི་ཚེ། ཁྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཨ་ཝ་དགུ་པོ་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོང་རྩི་སེར་མོ་དང་། བ་སེར་མོའི་ཞུན་མར་དང་། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དང་། གི་ཝཾ་དང་། ཡུང་བ་དང་། མེ་ཏོག་ལུག་མིག་པའི་ལྟེ་བ་སེར་པོ། མེ་ཏོག་ལུག་རུ་སེར་པོ། ཁ་ཆེ་གུར་ཀུམ་དང་། ཉའི་མིག་རྣམས་སེར་པོ་དགུ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ་མིག་ལ་བྱུགས་ན་མིག་ཤེད་སྐྱེ་ཞིང་མིག་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་དང་། བྱ་མོ་ནག་མོའི་གསེར་སྒོང་བསྲེས་པ་མིག་གི་སྟེང་དུ་བྱུགས་ནས། ཨཱོྃ་ཆེན་ཀོང་ཆེན་བྷ་ཧ་ན་ཞུན་ཆེན་གྷ་མེ་སྟོན་ཡང་། ཅེས་འབུམ་བཟླས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་གསལ་བས་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། འོད་ཀོར་
ཕོར་པ་ཙམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྫས་མེད་ཀྱང་ཞག་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བརྗོད་ན་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཏེ། ཉིན་སྣང་གི་བོགས་འདོན་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ཐལ་ལོ།། །།གཉིས་པ་མཚན་སྣང་གི་ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་མཆེད་པའི་ཐབས་ནི། གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་དང་གང་གི་རྣམ་པ་འཆར་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡལ་གྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ཕྲལ་ཏེ། དྲན་མེད་རང་བྱུང་བློ་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ་བ་ལ་མཁས་ན། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལས་འཕེལ་ཆེ་བ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན། གདོང་པ་ཕྲ་བའི་ཉག་ནས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་གཟུང་ཞིང་། མིག་ཟུར་སྔ་སོ་གཉིས་ཀྱི་པགས་ཤུན་ཐོག་ཏུ་མི་ན་བ་ཙམ་གྱིས་མནན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྩོལ་རྟོག་བྲལ་བར་འདུག་ན། ཡུལ་ཁམས་མི་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མང་དུ་འཆར་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་ཆ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་སྲིན་བལ་ལམ། ཕྱིང་འབོལ་ཧྲིལ་མོ་མིག་འབྲས་ཙམ་པ་གཉིས་མིག་ལ་ལྷན་ལ་སྣམ་བུ་ནག་པོའམ་དམར་པོ་ཞེང་སོར་བཞི་པས་དམ་གློད་རན་པར་ལྟག་ཁུང་དུ་བཅིངས་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་དལ་བར་ཁ་ནས་གཏང་ཞིང་དབང་པོ་ཐད་ཀར་གཏད་དེ་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་ཕྱིང་བུ་ནག་པོ་ལ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་གསེར་
ཐིག་དང་། ག་པུར་དང་། ཙནྡན་གྱི་ཆུས་བྱུགས་པ་དེ་མིག་ལ་བཀབ་ལ་དམ་གློད་མཚམས་པར་བཅིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དུ་བ་ལྟ་བུ། སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ། མར་མེ་ལྟ་བུ། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང་ཞེ་འདོད་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་རྩོལ་མི་ཤོར་བ་གནད་ཆེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་སྣང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱིས་མན་ངག་རྩ་རླུང་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་བརྡ་ཐབས་མ་གཏོགས། བསམ་བྱུང་གི་ཡུལ་ན་ཡེ་ཤེས་མངོན་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཅུང་ཞིག་ཕྱིས་ཕྱིས་ནས་གོམས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཡང་རི་མོ་མཁས་པས་བྲིས་པ་འདྲ་བའི་སྐུའམ་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དག་མ་དག་གི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་ཤིག་ཤིག་འཆར་བ་དང་མ་ཡལ་གྱི་བར་དུ་ཀློད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བློའི་ཡུལ་ན་མེད་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། འདིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་འགལ་བ་ཅན་དུ་འདུག་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞིག་བློ་སྣང་ཡིན་མོད་ཞེ་ན། འདིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་སྣང་བ་འཆར་བ་དུས་མཉམ། སྣང་བ་འཆར་བ་དང་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་མཉམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་ཕྱིར་གཉིས་སྣང་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ།

此外，在观察显现时，应常用九种阿瓦引导法：黑母鸡的黄蛋清、黄牛的酥油、金色诃子、岗盖（一种药物）、黄姜、绵羊眼菊花的黄色花蕊、黄色羊角花、克什米尔藏红花以及鱼眼。这九种黄色物质的配方细细研磨后涂抹眼睛，能增强眼力并净化所有眼部缺陷。另外，将萤火虫、发光蝇与黑母鸡的金色蛋黄混合后涂在眼睛上，诵念"嗡切恩空切恩巴哈那准切恩嘎美东扬"咒语十万遍，就会明现为智慧眼，各种光明显现，光环会如碗大小显现。即使没有这些物质，每天诵念一百零八遍，显现也会逐渐增长。
以上是上师口诀实修引导的要点口传，是日间显现增益的一些特殊方法。
第二，夜间显现的修持增益扩展方法：依靠要诀口传，对已经显现的任何深奥直接自觉智慧的显现相，在它们未消失之前，断除身语意的所有造作、记忆和觉知，熟练地安置于无记忆、自生、超越心念的基础上，这样直接显现无有比此更大的增益。
特别地，如果想观察世间的国土，用拇指和食指捏住面部细微的部位，同时稍微按压眼角前部的皮肤而不致疼痛，保持没有其他造作和思维的状态，就会出现许多不同境域的显现，关键是不要散失妄念的细微部分。
另外，用棉花或毛毡团，大小如眼球，放在眼睛上，用四指宽的黑色或红色布条适度松紧地系在后脑，保持身体直立，从口中缓慢呼气，感官直视前方，昼夜保持这种状态。有时也可用黑毛毡蘸上黑母鸡的金色点滴、樟脑和檀香水，盖在眼睛上并适度松紧地系好，如前修持。
此外，对于烟雾状、海市蜃楼状、灯火状、美丽或丑陋的任何形相，关键是不要散失希望、欲求、遮遣或建立的心力。为什么呢？因为二元显现不是心的对境，而是超越心念的智慧显现，除了依靠方便口诀、脉风与姿势要点的示现方法外，在思维生起的对境中没有显现智慧的方法。稍后通过熟悉，可以观想文字、金刚、宝石、莲花等。也可以观想如同技艺精湛者所画的身像或国土布设。此外，还可以观想净或不净的国土，当它们在心中清晰显现时，关键是在未消失前放松。
有人会问：前面说智慧显现不是心的对境，这里又说要观想，这两者岂不矛盾，因为观想是心的显现？这里的观想是指观想和显现同时发生，显现出现与离开执取分别同时发生，因为这是初刹那的显现，前后没有二元显现，所以没有矛盾。


 །འདི་རྣམས་
ཀྱི་དུས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ཏེ་བར་དོའི་སྐབས་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བར་འདུག་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔའམ་བདུན་ནས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་བཞག་ཀྱང་རང་སྣང་བ་ནི་ཨར་གཏད་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་དྭངས་སུ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྟར་བྱས་ལ། མིག་གཟིགས་སྟངས་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞག་བདུན། ཐད་དྲང་དུ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་བདུན། གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡང་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་བསལ་བ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་གེགས་ནི། ཐོས་ཆུང་འདོད་སེམས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་མུན་སྒོམ་ལ་ཞུགས་པས། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མ་རྟོགས། ཐོད་རྒལ་གྱི་བཤད་པ་སྙན་པོ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་མྱུར་འདོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་བསྒྲིམས་པས། ལུས་ཧ་ཤ་ཆད་ནས་གོབ་ཚེ་ཞ་འཁུམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། གཟེར་འཆུས་དང་། རེངས་པ་དང་། ནད་བཙན་ཐབས་སུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཐོག་མར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་གནད་དུ་ཚུད་པར་གདབ། དེ་ནས་ལུས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཅུང་ཞིག་སོར་བཞག་སྟེ། ཉི་མ་ལ་བསྲོ་ཞིང་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་ཀྱི་བྱུགས་པ་བྱ། ནད་ལངས་ན་རབ་ཀྱིས་ནད་ཐོག་ཏུ་རོ་སྙོམས། རླུང་མདུང་ཚུགས་
སུ་གཏད་དེ་སྒོམ། འབྲིང་གིས་ན་ས་དེར་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་སེམས་ཟིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་བདུད་རྩིར་བཞུ་ལ་བདེ་ཁྲིལ་ལེ་བར་བསྒོམ། ཐ་མས་ནད་ལ་གང་འཕྲོད་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་བརྟེན་རང་བབས་སོར་འཇོག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡང་སྤུན་པོ་བློ་མང་བྱ་བློ་ཅན་མུན་ཁང་ལ་ཞུགས་པས། ལུས་གནད་མ་ཆུན་པར་ཚབ་ཚུབ་མང་བས། ལུས་ཟ་ཟི་དང་ཁོལ་བུར་ན་བ་དང་། གཟེར་བ་དང་། གཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་བས། དེ་ལ་ལུས་གནད་ཆུན་པའི་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱས་ནས་གཉུག་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་མི་ཉོར་པོ་ཤེད་མེད་བཏང་སྙོམས་ཅན་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་པས། ལུས་རྨྱ་བ་དང་། གཉིད་པ་དང་། ལུས་གནད་འཆུགས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་བས། དེ་ལ་བསིང་ཞིང་བསྒྲིམས་ཏེ། གོས་སྲབ་པ། མལ་ཆུང་ལ་མཐོ་བ་བྱའོ། །ཡང་གླེན་པ་ཨུ་ཚུགས་སྙིང་རུས་ཅན་མུན་ཁང་དུ་ཚོད་མེད་ནན་ཞུགས་བྱས་པས་ལུས་སྟོད་སྨད་ཁྱབ་པར་ན་བ་དང་། གཟེར་བ་དང་། རྩ་ལ་ཟུག་ནས་གཟེར་བ་དང་། སྣ་སུན་ནས་མི་འཇུག་པ་དང་། ཐོམ་པོ་སྨྱོ་ཐབས་རིགས་འབྱུང་བས། དེ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་། སྐྱོ་ཤས་བློ་ལྡོག་བསྒོམ། གཙོ་ཆེར་སྒོམ་འཁར་ལ་བརྟེན། ཉིན་མོ་དང་བསྲེས་ཏེ་བསིང་ཞིང་ལུས་ལ་དྲི་ཆུ་བྱུགས། ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བརྡེག་གམ། མཁལ་རྩ་བཅིང་ངོ་། །ཡང་ལས་ངན་སྐལ་མེད་དམ། དམ་སེལ་ལམ། སྡིག་ཅན་སྒྲིབ་གཡོགས་
ཅན་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་པས། ལུས་ལ་གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དང་། ཉམས་ཀྱི་གེགས་མང་པོ་འབྱུང་བས། དེ་ལ་སྐབས་སུ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བར་ཞུགས། སྐོང་བཤགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་དང་། བླ་མ་ལ་དབང་ཞུ། འབུལ་བ་དང་། ཚོགས་འཁོར་བྱ། ལུས་གནད་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཅིང་གནད་ལ་བོར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་གང་རིགས་ཤེས་པར་བྱའོ།

在所有这些阶段，断离身心，如同处于中阴阶段的法性自成显现中而修持，这是极其重要的要点。之后，经过五天或七天，即使放下拇指和食指的用力，自现仍会继续，这是专注修持成熟的标志。然后为了使显现更加清明：应做金刚跏趺坐，如毗卢遮那七法，眼睛向下看七天，平视七天，向上看七天来修持。
另外，在暗室中修持光明时，要消除外内密的障碍。首先，外在身体的障碍：学识少、欲心强、精进的人进入暗修，由于智慧浅薄而不能如实了知基础顿断本净之义，听闻了悦耳的顿超教授后，为了一生一身即成佛的急切愿望而过度精进用力，导致身体筋疲力尽，变得如同虚弱萎缩，出现刺痛、僵硬、疾病猛烈发作等症状。对此，首先应让他们正确掌握顿断之义的要点，然后放松身体，稍作休息，在阳光下晒暖，涂抹芝麻油等。如果疾病发作，最好是在病痛中保持平等心，将气直指修持；其次是在病处观想上师，以虔诚之心专注，随后观想上师融化为甘露，体验清凉舒适；最差的办法是依靠适合该病的药物治疗，自然放松修持。
又如，思虑多、猜疑多的人进入暗室，由于身体姿势不熟练而烦躁不安，导致身体发痒、突发疼痛、刺痛、失眠等，对此应做短而多的修持，使身体姿势熟练，逐渐延长自然修持时间。又如，懒散、无力、漠不关心的人进入暗室，会出现身体麻木、嗜睡、姿势不正确等问题，对此应保持警觉与专注，穿薄衣服，使床小而高。
又如，愚笨、固执、有毅力的人无节制地猛进暗室修持，会导致全身上下疼痛、刺痛、脉络疼痛、厌倦不愿入定、迷惑似发狂等症状。对此应修习出离心、厌离、转变心念，主要依靠坐具，白天交替修持，涂抹尿液，用拳头击打心口或系紧肾脉。又如，业障重、福薄或毁誓或罪业深重、蒙蔽者进入暗室，身体会出现多种障碍形式，脉、明点、气三者及体验的多种障碍。对此，应适时行礼拜、绕行、忏悔、修百字明、向上师求灌顶、做供养、举行会供，用身体姿势严格调伏并运用要点等，应当了解适用的方法。
;


 །གཞན་ཡང་ལུས་ལ་གྲང་རྔུལ་འབྱུང་ཞིང་འདར་ན། ཕྱེ་མར་གྱིས་ཕྱིས་པའི་རྗེས་ལ་རང་ངམ་གྲོགས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་འཕུར་ལ་གོས་དྲོད་ཅན་བརྟེན། ལུས་ཚ་ཡལ་ཡལ། ཟ་སྦིར་སྦིར། རྩི་ཡམ་ཡམ། ཟ་ཕུང་གི་ཁྲོད་དུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ན། ཆང་ན་ལོན་གར་མོ་བྲེ་གང་དང་། མར་ཁུ་ཆུ་ཆོད་ཕུལ་གང་བསྲེ་ཞིང་བསྐོལ་ནས་ཕུལ་དོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཕྱེ་ཅུང་ཟད་བཏབ་སྟེ། ལུག་ཞོ་ཙམ་བྱས་ལ་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་དྲོན་མོ་གོན། ཡང་ལུས་བྱིང་ཟ་ཞིང་ཕྲུག་དགོས་པའི་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ན་ཆང་གི་སྦང་གླད་དང་། ཚྭ་མར་དང་། ལྕི་བ་སེར་ཀ་མའི་ཐལ་བ་བསྲེས་པའི་སྐྱོ་མ་བྱུགས་ཏེ་མེ་ཉི་ལ་བསྲོ་ཞིང་དྲག་ཏུ་འཕུར། རྗེས་ལ་རྩམ་པས་ཕྱིའོ། །ཡང་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་པ་ན་བ་དང་། སྐྲངས་པར་གྱུར་ན། ཉི་མ་ལ་བྱུགས་ཤིང་ཆང་གི་སྙིང་པོ་དང་། ཏིལ་མར་རམ། འབྲི་མར་ཕྱེད་མར་བསྲེས་པས་ཅུང་ཟད་བསྐོལ་བ་ལ། སྤང་སྤོས་དང་གོ་སྙོད་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཐུན་རེ་བཏབ་པས་བྱུགས་ཤིང་འཕུར། རྗེས་ལ་རྩམ་པས་ཕྱིའོ། །ཡང་མགོ་ན་བ་དང་།
འཐོམ་པ་དང་། སྐྱུགས་ལོག་པ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་ཅུང་ཟད་གཡེང་བས་ཕན། དེས་མ་ཕན་ན། མཐིལ་བཞི་དང་ཐོད་སྲུབས་རྣམས་ལ་སྣུམ་ཚན་བྱུག་གོ །ཡང་མིག་རྩ་ལ་སོགས་པ་མ་བདེ་ན། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་དྲག་ཏུ་འཕུར་པའི་དྲོད་ཡང་ཡང་མིག་ལ་སྦྱར། དེས་མ་ཕན་ན་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་མིག་གི་སྨན་སྦྱོར་གང་འཕྲོད་བརྟེན་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་གང་ལ་གང་ཕན་གྱི་ཟས་དང་སྨན་བརྟེན་ནོ། ཁམས་རིགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ལ། མེ་ཤས་ཆེ་བའི་མིས་གོས་སྲབ་གདན་མལ་དམའ་བར་བྱའོ། །རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ཟས་དྲོད་ཅན་བརྟེན། ལྟ་སྟངས་ཕབ་བོ། །ས་ཤས་ཆེ་ན་མལ་སྤོ་ཅུང་ཟད་ཉི་མ་དང་སྤེལ་ལོ། །ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང་། ལུས་གནད་ཅུང་ཟད་ཐུན་དུམ་བུར་མཐུད་དོ། །མདོར་ན་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་ཁྲིད་དེ་གང་འོས་ལམ་དུ་གང་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པའི་མདའ་བསྣུན་ནོ། །ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་གེགས་སེལ་ནི་ཆགས་ལམ་གསང་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་སོ། །གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ནས། བློ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་པ་རྟོག་དཔྱོད་མང་པོ་ལ་འཕྲོ་ན། ཐག་ཆོད་ཀྱི་གདེངས་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་རུང་ཉེས་རུང་དེ་ཉིད་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཀལ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །ཡང་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའམ། གནས་དྲུག་གི་རླུང་གནད་དུ་ཚུད་པས། བར་དོ་དང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་འབྱོངས་
ཤར་ཞིང་སྔངས་སྐྲག་སྐྱེས་ན། བླ་མའམ་གྲོགས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ལས་དོན་ལོགས་ན་གྲུབ་ཏུ་མེད་དོ། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་བཤད། ལུས་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བག་ཡངས་སུ་གློད། འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་དུས་མཆན་རྩ་གཉིས་ལག་པས་བསྣོལ་མར་བསྡམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བྱའོ། །ཡང་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། ཉམས་ལ་འབྱམས་ནས་ཡུན་སོང་བ་མ་ཚོར་གནས་འབྱམས་ལ་སོང་ན། སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་གི་རིག་པ་ལ་ངར་བཏགས། དབང་པོ་ལ་ཧུར་ཕྱུང་། ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་ལ་བསྒོམ། ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་ལུས་གནད་བསྒྲིམ་མོ། །ཡང་རྟོག་པ་པྲ་ཡས་དང་། ཧ་ཅང་རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་བ་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་ལྟ་སྟངས་བྱ། ཨོག་བཏེགས་ཕབ། ཤེས་པ་འཕང་སྨད་དོ། །ཡང་འདོད་ལོག་ཆགས་སེམས་སྙིང་རྗེ་སྐྱོ་ཤས་ལ་སོགས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བསམ་མནོ་མང་པོ་ལ་འཕྲོ་ན། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་ཐོག་ཏུ་ངར་བསྐྱེད། བོགས་སུ་གང་འགྲོ་རིག་པའི་མདའ་བསྣུན་ནོ།

此外，如果身体出现寒汗和颤抖，应用面粉和酥油擦拭后，自己或由同伴用力搓揉身体，并穿着保暖的衣服。若身体发热飘忽、发痒、剧痒，如同掉入蚁群中，应将一升成熟的浓酒和一份熬制的澄清酥油混合煮沸，当减少一份量时，加入少量面粉，使其像羊奶酪一样浓稠，趁热服用并穿上保暖的衣服。若身体沉重发痒且难以忍受想挠痒时，将酒渣、盐与酥油、黄牛粪灰混合成糊状涂抹，在火或阳光下烘烤并用力搓揉，然后用糌粑擦拭。
若身体关节疼痛或肿胀，应在阳光下涂抹酒精与芝麻油或牦牛酥油以及陈年酥油混合并略微加热的混合物，加入高山香和藁本的少量粉末，涂抹后搓揉，最后用糌粑擦拭。若头痛、眩晕、恶心，通常略微分心就会有帮助。若无效，则在四肢掌心和头骨缝处涂抹热油。若眼睛神经等不适，用手掌使劲摩擦至发热，反复贴于眼睛。若仍无效，则按照其他来源的适合眼药配方使用。总之，应根据风、胆、痰等不同情况选择适合的食物和药物。
为消除体质障碍：火性强的人应穿薄衣，坐卧具应低矮；风性强的人应食用温热食物，视线应下垂；土性强的人应经常换位置，稍微结合阳光；水性强的人应保持冷热平衡，身体姿势稍作短时间修持。总之，应由有修证的上师引导，适时为一切行人射出觉性之箭。
内在脉、明点、气三者障碍的消除方法，在欲乐道密传等处可知。消除秘密体验的障碍：进入黑暗瑜伽后，如果心意二者散于怀疑的思维和众多考察，应依靠确定的信心，不论好坏，将心完全安置于当下而修持。又如，当脉结解开或六处的气入于要点，而显现中阴和六道之处，产生恐惧时，上师或同伴应解释：六道的显现离心之外别无所得，虽无而显如梦如幻，观想身体空如泡沫并放松自在。当恐惧生起时，应用手交叉压住腋窝两侧脉，做金刚波浪练习。
又如，如果妄念起伏不定、持续迷失于体验中而不自知，应以厌离和出离心激励觉性，振奋感官，提升意识，练习短而多的修持，并绷紧身体姿势。对于轻率散乱、过度活跃的妄念，应做化身视线观，上提下压下颌，降低意识高度。若心散于欲望、执著、悲心、厌离等善恶诸多念头，应在顿断见解上增强力量，针对任何有利于增益的，都要射出觉性之箭。


 །ཡང་ན་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་རེ་གདབ། ཞེན་ལོག་དང་དགོས་མེད་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་གནད་གང་འགྲོ་རེ་གཏང་ངོ་། །ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་ལ། རྟག་ལྟ་དང་མངོན་ཞེན་ཅུང་ཟད་བྱུང་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླའམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་འཛིན་བློ་དང་
ཕྲལ་ལ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་གཞི་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབྱམས་ནས། ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མི་ཟིན་པ་སྲིད་པས། དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ཅུང་ཟད་རེ་ཕྱེ་ལ་ཨར་གཏད་དང་སྤེལ་ཞིང་ཐུན་དུམ་བུར་བྱས་པས། འབྱམས་པའི་འཕྲོ་ཆོད་དེ་ཟིན་ནས་སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འཆར་ཞིང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཀྱི་གོལ་ས་དང་། གེགས་སེལ་ཚུལ་རྣམས་མྱོང་བ་ཅན་གྱི་བླ་མས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ལམ་རྟགས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལས། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས། རྣམ་དཔྱོད་དང་། གཞུང་དང་། རང་གི་མྱོང་བ་རྣམས་སྤྲད་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། བླང་དོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཉམས་རྟགས་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ནི་ཇི་མི་སྙམ་ཙམ་གྱིས་ལྦུ་བ་ཆུར་ཞིག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། དང་པོ་འཇུག་སྒོ་ལ་དལ་གྱི་ཐབས་མཁས་པས་བསླབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བས་གེགས་མི་འབྱུང་། ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡང་སེལ་སླའོ། །དང་པོ་འཇུག་སྒོ་ཉེས་ན་བར་ཆད་གེགས་ཀྱི་རྒྱུ་མང་ཞིང་གོལ་ས་ཆེ་བས། འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་སྣང་བོགས་འདོན་གྱི་གནད་འགའ་ཞིག་ཐལ་ལོ།། །།
གསུམ་པ་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་མཆེད་ཐབས་ནི། སྔོན་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་རྣམས་ལ་བསླབས་པས་གོམས་པའི་ཚེ་བར་བར་དུ་མིག་བཙུམ་ཏེ་གློད་ན་ཉིན་སྣང་བཞིན་འཆར་རོ། །མི་འཆར་ན་སྔོན་བཞིན་ཉི་མ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཡང་མིག་བཙུམ་ནས་གློད་དོ། །དེ་ནི་ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་ལ་ཁྲིད་ཐབས་སོ། །ཡང་མཚན་སྣང་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། ཉིན་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གློད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐོ་རངས་དང་ནམ་ལངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉིན་སྣང་གི་འོད་གསལ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གློད་ཅིང་གཉིད་དང་སྦྲེལ་ལ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་ཆོད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བས་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མཉམ་རྗེས་བསྲེ་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རབ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ། འབྲིང་མུན་སྣང་དུ་དལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཐ་མ་ཡང་མུན་ཁང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོད་ཁྱིམ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྗེན་ཅེ་རེ་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་གཡེང་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ཡང་མིའི་རྣམ་གཡེང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་འདུས་སའམ། མི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཡེང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ལམ། གཉིས་ཀའི་རྣམ་གཡེང་ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་གནས་གང་འཕྲོད་དུ། རབ་སྐྱོར་མེད་རྗེན་པ། འབྲིང་སྐྱོར་ཅན། ཐ་མ་སྒོམ་ཁང་མུན་པ་ཅན་ནམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་
བུ་སྤྱི་རྒྱུག་ལྟར་གང་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ་གཞུང་ལྟར་རང་གི་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་བླངས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གང་ལ་ཡང་དབང་པོ་མི་སྤྲོ་བར་མངོན་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་འདུག་ཕན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཏེ། འཁོར་བའི་གཡང་ས་སྒྲོལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ།

或者，可以清晰地观想本尊的生起次第。对厌离、无需要、不净观等对治方法，应根据有效性而运用。又，当对直接显现的法界觉性光明之光彩产生常见或稍有执着时，应指示这一切明显显现如水中月影或镜中影像，显而无自性，并断除执取之心。
又，若迷失于顿断基础显现的禅定中，可能无法把握顿超直接光明的显现，对此应稍微打开方向的窗户，结合专注修持，分成短时段修习，这样就能停止迷失的散乱，把握住显空不可思议的体验，并使其增长发展。此外，对于乐明无念体验的偏差处及其障碍消除方法，应由有经验的上师根据适宜的方式予以消除。
另外，对于修行者身语意三方面的道相显现方式，有过患转为功德、功德转为过患等多种情况，应结合分辨能力、经典和自身经验进行良好观察，了解取舍的特征极为重要，大多数修行相会自然如泡沫融于水般消失。
进入黑暗瑜伽时，首先以缓慢的善巧方法学习入门并修持，就不会出现障碍，即使略有障碍也容易消除。若初入门错误，障碍因素会很多且有很大的偏差，所以善于入门极为关键。以上是夜间显现增益方法的一些要点。
第三，昼夜融合的修持增益扩展方法：通过修习前述修持而熟练后，间或闭眼放松，就会像白天显现一样显现。若不显现，则如前所述修习日光观想，然后再闭眼放松。这是引导日间显现转为夜间显现的方法。又，在夜间显现进入暗室时，观想日间显现的各种差别后放松。此外，在黎明和日出时分，观想日间的光明后放松，并与睡眠相结合，努力修持梦转为光明的实践非常重要。这些方法可使昼夜融合，使光明成为连续不断的状态。
融合定与后得并增益：如此修习黑暗瑜伽，上等者能昼夜融合，中等者能完全安住于暗室显现，下等者也能在暗室中直接清晰地见到金刚链及光明环绕。在极度散乱的地方，如人类散乱的大城市聚集处，或非人散乱的大坟场中心，或二者兼有散乱的大型市集中，上等者无依赤裸，中等者有依靠，下等者依靠暗修室或如常见的禅修小屋等适合处所，放开身语意三者的九种活动，按照经典和自己在寂静处如何修持的方式修习。
如此修持后，对六识的任何境显都不散乱感官，对直接境相的要点保持不动，从此瑜伽士获得修持的稳固，这也称为"超越轮回深渊"，或"一生一身瑜伽解脱"。


 །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ལ་འབྱམས་ན། སླར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ། དེ་ཉིད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་གང་འཐད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཐོག་མར་ཉིན་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། དེ་ནས་མཚན་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། གང་ལ་ཡང་དྲོད་ཚད་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཀྱི་བོགས་འདོན་མཆེད་པའི་ཐབས་འགའ་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་ལ། འབྲིང་རྣམས་བར་དོའི་རང་སྣང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཐ་མ་ཡང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་རང་སྣང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ངོ་།། ༈ །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་དེ་
ལྟར་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་དུ་གདབ་ཚུལ་གྱི་ཞབས་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རབ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་གདབ་པ་ནི། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་སྟེ་མཐར་ཉམས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཐུག་བར་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རེ་རེ་ཞིང་རྟགས་ཚད་ལ་ཕབ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱས་ཏེ། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་ནི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་དུས་མི་འཛིན་པར། རབ་རྟགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར། འབྲིང་རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར། ཐ་མ་ཡང་ཉམས་ལེན་གཅིག་རྐྱ་ཕེར་བ་ཙམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གདབ་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་འབྲིང་ཚིག་ཁྲིད་དུ་གདབ་པ་ནི། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བདུན་གྱི་དམིགས་རྐང་རེ་ལ་ཞག་རེའམ། གང་ཟག་གི་ཉམས་ཚོད་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཞག་ལྔ་ལ་སོགས་གང་འཐད་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་དུ་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་བསླབ། དེ་ནས་ངག་ཡིད་སྦྱོང་བ་ལ་ཞག་གཉིས་གཉིས་སམ། བཞི་བཞིའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་དང་སོར་གཞུག་པ་གཉིས་ལ་ཞག་གསུམ་རེ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་དངོས་གཞི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་གཏང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བསྣུན་པ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་
གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐེབ་པར་བྱ་ཞིང་། སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨར་གཏད་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་མི་གདབ་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་མཐོང་བ་དེ་ལས་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སྣང་བ་བཞི་མ་རྫོགས་བར་དུ་མཐའ་རྟེན་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ཡང་རབ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཤེས་པ། འབྲིང་དོན་གོ་བ། ཐ་མ་ཡང་རིམ་པ་གོ་མ་ལོག་ཙམ་གྱིས་ཚིག་ཟིན་ཅིང་ཉམས་ལེན་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་ཐ་མ་ལུང་ཁྲིད་དུ་གདབ་པ་ནི། རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་ཞག་བཅུ་གསུམ། ཐ་མ་ཞག་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཁྲིད་ལུང་རྫོགས་པར་གདབ་པས་དེས་ཀྱང་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོའམ། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ཞིང་མོས་གུས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མ་ཞུགས་ན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱོགས་རྟོགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་མི་སྲིད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཇལ་ཞིང་ཉམས་སུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལོན་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།

若未如是成就，未获得禅定稳固，而散乱于六识境显，则应再次在寂静处修习，或在当处融合而修习，随何者合适而修持。总之，首先应依靠日间显现的瑜伽，然后依靠夜间显现的瑜伽，对任何修行都应不散乱地观察其暖相。以上方法是后续增益扩展的一些方法。
如此修习后，当四种显现达到圆满，极上精进者将在此生中解脱于本初法界；中等者在中阴自显中获得稳固；下等者也将在自性化身刹土中无需经过中阴而成佛。以上所述是以前行、正行、后行三者圆满自显的方法引导次第。
根本第三，如是修行引导方法的总结分三：首先，上等修持引导方法：从前行开始直至最后十二种次第修持相的完成，师徒共同一一将标志落实于修持中，根据根器差异而获得解脱。这不受年月日数时间限制，上等者应持续到修相未圆满为止，中等者到觉性未达标准为止，下等者至少到获得单独修持的能力为止。
第二，中等文字引导方法：共同前行七法每一修习要点应各修一天，或根据个人修持情况而定。然后区分轮涅界限并指示顿断之义，根据上中根器的个人情况适宜地修习五天或更多。然后身体净化修一天或三天，语和意的净化各修二天或四天。然后诵持三字咒七天。接着将身语意三者安于自然和恢复原状这两者各修三天。然后是顿超正行三门要点压迫修三天。接着是放开身语意三者的活动修三天。然后是感官、对境、气、觉性要点压迫修三天。
如此应使顿超直接认知得以确立，了解法器的特征，专注的实修引导和日夜瑜伽的持续修持也应当引导，关键是不公开传授。如此指示并见到直接显现后，应不离此而修持，直到四种显现未圆满前，都应以依靠和支持来修持。上等者知晓修持要点，中等者理解意义，下等者至少不错乱次第，掌握文字并了解修持要点。
第三，下等传授引导方法：上等者一个月，中等者十三天，下等者七天内完成引导传授，这样根器敏锐或有往昔业缘者能够认识。中等者若具精进且虔诚无虚伪，将了解修持方向。下等者也将因获得联系的加持而从此不再堕入恶趣，在此生之后不间隔其他生而遇见此类法门，如理修持，具备利己利他的福分。


 །མདོར་ན་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་ཁྲིད། ཚིག་ཁྲིད།
ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་། ཉམས་ཁྲིད་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲང་དུ་ཚུད་པ། ཚིག་ཁྲིད་ལ་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གོ་བ། ལུང་ཁྲིད་ལ་དོན་འབྲུ་ཐོག་ཏུ་མ་ལུས་ཤིང་བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་རྫོགས་པར་གདབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤད་ལོ་ཉན་ལོ་ཙམ་གྱིས་ལོ་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ། རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ། དོན་ཐོག་ཏུ་འདྲིལ་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

总之，不论师徒全体进行修持引导、文字引导还是传授引导三者中的哪一种，修持引导应使人进入修行的正轨；文字引导应通过文字与意义的联系使人理解修持的要点；传授引导应不遗漏任何要义并完整授予传承教言和允许。所有这些都不应仅限于讲说年限或听闻年限的期望，重要的是抵达要点、契入心相续、融会贯通于实义。如是所说。
;


། །།ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་ཆོས་སོ་ཅོག་རྣམས་ལས། །ཟབ་ཁྲིད་མི་འདྲ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་ལག་ལེན་འདི་ཁོ་ན། །ཟབ་ཟབ་ཡིག་ཚོགས་མང་པོས་དགོས་མེད་སྙམ། །འདི་ནི་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་གྱི། །ཟབ་དོན་མངོན་སུམ་གསལ་བྱེད་མན་ངག་ལས། །བླ་མས་ཞལ་ཤེས་ལག་ཁྲིད་བྱས་པ་རྣམས། ཁོ་བོས་་་བུ་འབོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ།གུད་དུ་ཕྱུང་ནས་བྲིས་པ་ལ། །དོན་དུ་མ་གྱུར་ཉེས་སྐྱོན་གང་ཡོད་རྣམས། །བླ་མ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དོན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་བ་ཡོངས་བསྔོ་ཞིང་། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ། མཛད་པ་པོ་ནས་ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་། སྟོན་པ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ནས་དཔལ་ཡུལ་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། ཀརྨ་འགྱུར་མེད། ཀརྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཞལ་སྔ་ནས་ནོས།
ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཁྲིད་ལག་ལེན་གསལ་བ། བུ་འབོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ།

所有甚深心要法门当中，虽有众多广大不同的深法引导，然而此一实修即汇集了一切深要，认为无需众多深奥文字。此乃从无与伦比释迦名号者的甚深义直接显明之口诀中，由上师所传授的口传和实修引导，我布布札西嘉措特别选出并记录。对于未成为意义的过失和缺点，向上师父子二人祈请宽恕。愿回向成为意义的一切善业，愿自他一切众生在此生解脱！萨尔瓦芒嘎朗！
此引导传承：从作者到赫巴秋炯、顿巴嘉参、贡桑谢拉，按帕尤尔总传承，从噶玛久美和噶玛贡桑丹增尊前获得。
甚深心要一切要点汇集引导实修明解 布布札西嘉措
;


